Peut-on accuser la philosophie d’être inutile ?

« Peut-on accuser la philosophie d’être inu le ? Ce e ques on sous-entend un jugement néga f selon lequel la philosophie ne servirait à rien parce qu’elle n’aurait aucun caractère pra que.

On devine dans ce e mise en accusa on, dans ce procès, un jugement de valeur.

Accuser, c’est me re en cause, rendre coupable quelqu’un car on considère qu’il a mal agi.

On voit ici que le démarreur de ques on « peut-on » relève du droit, de la légi mité (et non de la possibilité ou de la capacité) de ce e mise en accusa on.

L’incrimina on porte ici sur l’inu lité supposée de la philosophie considérant qu’elle ferait perdre du temps et qu’elle n’a donc aucune espèce d’e cacité.

Dans ce cas, si la philosophie est inu le, à quoi cela sert-il de porter une accusa on sur une discipline qui ne servirait à rien ? N’est-ce pas le signe d’une perte de temps, pire, d’une démarche qui pourrait à son tour être mise en cause selon le même critère ? De même, s’il est inu le de philosopher, pourquoi formuler une ques on philosophique impliquant une recherche de ce type ? Voilà qui est singulièrement paradoxal. On accuse ici la légi mité de la philosophie c’est-à-dire en fait sa valeur au regard de ce qui est censé primer : la dimension u litaire.

On sait l’a achement de notre monde aux critères de rendement, de produc vité, critères d’un système économico-poli que fondé sur la croissance et l’u litarisme.

Ce qui a de la valeur résiderait, semble-t-il, dans son usage technico-pra que.

Si on dé nit la philosophie comme amour de la sagesse ou recherche de la vérité selon son étymologie, il devient surprenant de vouloir discréditer une telle entreprise.

Ce double objec f, tendre vers la vérité et devenir plus sage n’ont-ils aucun sens ni même aucune u lité pour l’existence ? D’ailleurs, dans un procès, s’il y a mise en accusa on, n’est-ce pas parce qu’on cherche à établir la vérité ? Or, la philosophie se dé nit par la recherche de la vérité et même « la science de la vérité » selon Aristote.

Pourrait-on réellement vivre sans un certain « usage » de la vérité ni sans l’idée d’une certaine sagesse à réaliser dans sa vie pour être heureux ou moins malheureux ? Mais dans ce cas, l’accusa on ini ale ne peut-elle pas se retourner contre ceux qui a rment peut-être sans ré échir qu’un monde sans autre valeur que l’u lité est précisément un monde sans valeurs, c’est-à-dire un monde sans morale ni projet éthique ? Plan possible : Doxa : sur quoi repose l’opinion selon laquelle la philosophie ne servirait à rien.

La philosophie comme abstrac on. Cri que de la doxa : La philosophie comme moyen de penser mieux pour vivre mieux « L’homme n’est qu’un roseau, le plus faible de la nature mais c’est un roseau pensant » Blaise Pascal, Pensées tt ti ffi fi ti ti ti ti ffi ffi tt ti ti ff fi ti ti ti ti fi ti ti ti tt ti ti ti ti fi ti tt tt ti ti ti fi ti ti ti ti ti ti ti ti tt ti ti ti ti tt ti fi ti ti ti tt fl Qu’est-ce donc qu’un roseau? C’est une plante ne, vide, sécable, soumise à tous les vents.

Elle s’oppose en tous points à l’arbre qui comme le chêne occupe un large espace, est rempli de sa propre ma ère, qui ne se rompt pas, qui résiste aux vents les plus violents.

Le roseau est une image de la faiblesse, le chêne de la puissance.

(Note : l’imagina on – par associa on d’idées - va tout droit à La Fontaine : Le chêne et le roseau, il faut la brider ici (c'est-à-dire la contrôler) car elle nous renvoie exactement au contraire de ce que Pascal veut nous faire comprendre).

Par ce e image du roseau c’est donc la « misère » de l’homme que Pascal signi e.

Bien plus, insiste t-il, loin d’être n’importe quel roseau, il est « le plus faible de la nature » pire qu’un roseau, par conséquent.

Voilà qui peut étonner ! L’homme n’est pas celui qui, comme le chêne croît et étale ses branches, se déploie dans l’espace et cherche à le dominer.

Ce e image de la puissance dont la technique pourrait être la gura on triomphante n’est-elle pas qu’une illusion ? Car ce e domina on n’est qu’apparente.

Pire, elle est vaine et ridicule au regard de la des née humaine, nie et vouée à la mort, ce que n’importe quel hasard, accident ou virus précipite sans prévenir.

« Un rien su t à le tuer » écrit Pascal, ce rien que nous ne voulons pas voir et qui nous terrorise.

C’est que le roseau est vide, creux à l’instar de l’homme toujours agité et soumis aux diver ssements sociaux, à ce que Montaigne appelait avant Pascal « la diversion », la fuite constante de sa condi on dans les ac vités mondaines.

Rempli de mille pensées et imagina ons, toujours plein de projets et toujours a airé, l’homme court derrière le l’homme court derrière le vide, prenant ses représenta ons pour la réalité, se gargarisant d’illusions d’e cacité et de toute puissance, oublieux de soi et de sa réelle condi on. « Mais c’est un roseau pensant » écrit l’auteur des Pensées.

C’est à l’exercice de la pensée, à la conscience de sa nitude (de sa dispropor on dans l’univers) que l’homme doit sa grandeur, à condi on qu’il pense réellement, sérieusement.

Qu’on songe ici à l’enseignement de Descartes et à la nécessité du doute. « Pensée fait la grandeur de l’homme » écrit Pascal, non pas parce qu’il dominerait illusoirement la nature, ce qui est la c on imaginaire de la modernité (pouvoir de la technologie), mais parce que la conscience de sa situa on tragique donne à son existence une raison, un sens, un prix, par conséquent une valeur.

Alors que l’univers ignore sa puissance de destruc on et sa signi ca on, « l’homme sait qu’il meurt » ; c’est là sa dignité, sa noblesse.

Est noble ce qui surpasse moralement la condi on matérielle de la nature, aveugle et sans but, incapable de se donner à soi-même un sens.

C’est de là que naît d’un côté la valeur morale de l’homme conscient ( ce qu’on retrouvera plus tard chez Kant et le concept de personne) mais aussi la dimension éthique du vivre (la ques on de la liberté).

L’homme est donc dans une situa on paradoxale, écartelé entre sa misère physique dans un univers qui n’a que faire de sa vie et de sa mort et sa grandeur puisque la puissance de la pensée et l’approfondissement de la conscience sont indé nis.

C’est pourquoi il est essen el de « travailler à bien penser »nous dit Pascal.

Voilà l’exigence de l’homme de bien, du sage soucieux de vérité et de liberté. Le langage humain L’ou l majeur dont se sert l’humain pour organiser sa conduite est le langage ar culé.

Celui-ci se dé nit comme un système symbolique correspondant à un ensemble de signes dis ncts associés à des idées dis nctes de sorte que le comportement de l’homme implique la média on de la pensée et des représenta ons basées sur des signes et pas seulement des signaux. Le signal est une informa on perçue par les sens produisant un comportement automa que et mécanique chez la plupart des espèces animales.

Les signaux.... »