Vouloir retourner à une vie naturelle a-t-il un sens pour l'homme ?
Publié le 17/01/2022
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« Mais l'homme qui est dans l'incapacité d'être membre d'une communauté, ou qui n'en éprouve nullement le besoin, parce qu'il se suffit à lui-même, ne fait en rien partie de la cité et par conséquent est ou une brute, ou un dieu « Ne pas appartenir à la « polis «, lei d'humanité, c'est être soit infra-humain, soit supra-humain. L'exposé d'Aristote reprend la conception classique de la cité au sens grec. La cité n'est pas un Etat (forme barbare pour les Grecs), elle n'est pas liée à un territoire (comme aujourd'hui où la citoyenneté se définit d'abord par référence au sol, à la « patrie «). La cité est une communauté d'hommes, vivant sous les mêmes mois et adorant les mêmes dieux. L'idéal grec est celui d'un groupe d'hommes pouvant tous se connaître personnellement. L'idéal politique est donc celui d'une communauté d'hommes libres (non asservis par le travail et les nécessités vitales, disposant de loisirs) et unis par la « philia «. Quand les contemporains parlent « d'animal social «, ou quand Marx déclare que l'homme est « animal politique «, ce 'est pas au même sens que les Grecs. La polis n'est pas une communauté économique, au contraire : elle naît quand on peut s'affranchir de la contrainte économique et disposer de loisirs. Ainsi les esclaves ne sont-ils pas citoyens, ainsi le statut des artisans est-il difficile (Aristote dit qu'ils sont en « esclavage limité «). Le travail est ressenti comme une nécessité (vitale, économique) et la « polis « est un lieu de liberté.
Un sujet tout à fait d'actualité. Quelle signification donnera l'intention ferme et résolue d'adopter à nouveau une existence rythmée par les conditions imposées par la nature, existence supposée être celle des temps passés ? Tout repose sur la notion de «vie naturelle «, d'existence se conformant aux données « innées« et quasi,, biologiques«. Cette notion n'est pas dépourvue d'équivoques ! Le sujet vous Interroge aussi sur le sens que peut prendre pour l'homme un retour vers son passé.
Vouloir retourner à la vie naturelle peut relever d'un désir. Interrogez vous sur les raisons qui peuvent motiver ce désir. Vous pouvez dans cette perspective montrer en quoi cela relève d'une critique de la société. Cela dit, il faut ici s'interroger sur la légitimité de ce désir et sur le sens qu'il peut avoir. De nombreuses publicités nous proposent un retour à la nature loin des vicissitudes de la vie en société, nous représentant cette nature comme un paradis perdu. Le retour à la nature est alors considéré comme une sorte de retour à l’authentique. Vous pouvez donc montrer qu’il repose implicitement sur une critique de la société. Mais que signifie ici vie naturelle? Un homme élevé dans la civilisation peut-il retourner à la vie naturelle? Cette vie naturelle ne sera-t-elle pas nécessairement artificielle ? En d’autres termes, ne s’agit-il pas ici d’une certaine représentation de la nature plutôt que de vie naturelle ? Lorsque Rousseau a écrit le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Voltaire, de manière ironique a dit que Monsieur Rousseau voulait nous faire retourner à quatre pattes dans la forêt. Cette critique tendait à montrer que le retour à la vie naturelle n'avait aucun sens. Néanmoins, il ne s'agissait en rien pour Rousseau de tenir de tels propos. Il s'interrogeait à savoir comment avait pu naître les inégalités actuelles. Dans cette perspective, il s'est attaché à construire l'hypothèse d'un état de nature sans jamais le poser comme modèle. Vous pouvez aussi partir de ce point pour traiter votre sujet. Vous pouvez, par exemple, partir de la critique que Rousseau fait de l’étant de nature chez Hobbes pour montrer que Hobbes se contente de projeter les hommes civilisés dans la nature alors que l’étant de nature chez Rousseau consiste à ôter à l’homme tout ce que la civilisation lui a apporté. Ici, nous sommes bien alors face à des représentations de l’étant de nature qu’il faut interroger.
«
"La loi est faite pour les faibles et pour le grand nombre.
C'est donc par rapport à eux-mêmes et en vue deleur intérêt personnel qu'ils font la loi et qu'ils décident de l'éloge et du blâme.
Pour effrayer les plus forts, lesplus capables de l'emporter sur eux, et pour les empêcher de l'emporter en effet, ils racontent que toutesupériorité est laide et injuste, et que l'injustice consiste essentiellement à vouloir s'élever au-dessus desautres : quant à eux, il leur suffit, j'imagine, d'être au niveau des autres, sans les valoir.Voilà pourquoi la loi déclare injuste et laide toute tentative pour dépasser le niveau commun, et c'est celaqu'on appelle l'injustice.
Mais la nature elle-même, selon moi, nous prouve qu'en bonne justice celui qui vautplus doit l'emporter sur celui qui vaut moins, le capable sur l'incapable.
Elle nous montre partout, chez lesanimaux et chez l'homme, dans les cités et les familles, qu'il en est bien ainsi, que la marque du juste, c'est ladomination du puissant sur le faible et sa supériorité admise.
De quel droit, en effet, Xerxès vint-il porter laguerre dans la Grèce, ou son père chez les Scythes?...
Mais tous ces gens-là agissent, à mon avis, selon lavraie nature du droit et, par Zeus, selon la loi de la nature, bien que ce soit peut-être contraire à celle quenous établissons, nous, et selon laquelle nous façonnons les meilleurs et les plus vigoureux d'entre nous, lesprenant en bas âge, comme des lionceaux, pour les asservir à force d'incantations et de mômeries.
" PLATON
Si l'opposition de la nature et de la loi a été, dans l'Antiquité grecque, chère aux Sophistes qui ont souventexprimé le caractère conventionnel et artificiel des lois, néanmoins cette opposition classique prend ici un senstout particulier, puisque Calliclès fonde sur elle sa théorie du droit du plus fort.Dans la première partie (« La loi...
ce qu'on appelle l'injustice »), Calliclès veut analyser l'origine de la loi.
Quesignifie ici la loi et que désigne-t-elle exactement ? La loi (nomos) représente dans ce texte la règle généraleet impérative régissant du dehors l'activité humaine.
Notons que, chez les Grecs, à l'époque classique, lenomos est une loi qui ne doit rien à la révélation : elle n'a pas été établie par les dieux, elle est « laïque » enquelque sorte.
Dès lors, quelle est son origine profonde?Calliclès voit dans la loi une création de la foule faible et impuissante, sans énergie physique et morale : la loiest une expression du manque, manque de force, de vigueur et de vie.
C'est le produit de ceux qui ne peuventdéployer dans l'existence une surabondance existentielle.
La foule, dans la mesure où elle ne possède pasl'énergie créatrice véritable, désire en somme se protéger de l'élite.
La loi, l'éloge, le blâme constituent autantd'armes dans la stratégie des faibles.
Éloge et blâme : ce sont les jugements favorables et défavorables, c'est-à-dire les énoncés axiologiques, portant sur des valeurs, qu'utilise la foule impuissante.
En même temps que laloi, elle crée les valeurs, le bien et le mal, les jugements préférentiels qui organisent l'existence sociale.Dans quel but exactement? Il s'agit d'effrayer « les lions », de se mettre à l'abri de leur supériorité, de lesempêcher de créer et de déployer leur puissance.
Ainsi les faibles se mettront-ils au niveau des autres : ilségaliseront tout, dans le sens de la médiocrité, cela va sans dire.
En d'autres termes, lois et énoncésaxiologiques sont des produits du ressentiment des faibles contre les forts, ressentiment qui met finalementtout au même niveau.Les faibles créent la loi, mais aussi l'éloge et le blâme, par conséquent tout ce qui représente les valeursmorales.
Ils élaborent aussi une théorie du juste et de l'injuste, transformant en injustice (ce qui est contraireau droit) toute manifestation vitale de supériorité.
La loi appellera contraire au droit ce qui dépasse la sphèrede la médiocrité.
Le discours de Calliclès est donc très synthétique.
Malgré son apparence désordonnée, ilrassemble les énoncés axiologiques humains (loi, juste, injuste, droit) pour les mettre sous le signe del'impuissance, du ressentiment et de la crainte.
Ceux qui n'ont pas la vigueur, la grande santé du corps et del'esprit, inventent la loi, les valeurs et la justice pour compenser leur misère existentielle.
La justice, c'est lerespect du droit.
Mais on ne parle de respect du droit que par peur de la supériorité.
La première partie dutexte unifie donc le système des valeurs pour le rapporter à l'effroi devant la vie et à l'intérêt personnel deceux qui ne peuvent créer.
Il y a incontestablement, chez Calliclès, bien avant Nietzsche, une descriptiongénéalogique, donnant à voir la création des valeurs morales, oeuvre des faibles et des impuissants : c'estl'égoïsme médiocre des moutons qui engendre les valeurs.Dans la seconde partie du texte, c'est le concept de nature qui est analysé par le sophiste.
Que désigne ici lanature? Par opposition à la loi changeante et conventionnelle, elle représente ce qui est inné et spontané,l'ensemble des éléments innés appartenant à tout individu.
L'ordre de la nature donne à voir le fond communquasi biologique.
Or, l'ordre naturel (« Mais la nature...
admise ») nous renvoie à la force pure et simple, laforce étant comprise ici comme violence.
Cette violence pure est la loi suprême : au plus fort d'avoir la plusforte part, car le droit, c'est-à-dire ce qui est légitime, est identique à la force.
Ainsi, la violence règne à l'étatde nature et légitime tout droit.
L'ordre humain comme l'ordre animal expriment la victoire et la supériorité de laforce violente.
En bref, le rapport « domination-soumission » qui s'établit par la médiation de la violencelégitime et fonde tout droit en tant que tel.Dans la sous-partie suivante (« De quel droit...
Scythes ») Calliclès énumère quelques exemples historiques àl'appui de sa thèse.Il tire ensuite la morale de ses exemples (« Mais tous ces gens...
loi de la nature ») répétant que force fondelégitimité et que violence est mère de droit.Enfin, dans les dernières lignes, c'est toute l'éducation humaine que Calliclès met en question.
Lesincantations, à savoir l'emploi de paroles magiques agissant par émotion, ainsi que les mômeries, c'est-à-diredes cérémonies ridicules, permettent de façonner et de construire les âmes.
Ainsi prend-on en charge dejeunes lionceaux tout puissants, dont on détruit la force spirituelle par la magie de discours faux et creux.L'éducation n'est qu'un discours menteur et magique, donnant l'être à ce qui n'en a pas, attribuant de la forceà ce qui n'est rien.
Éduquer, c'est fausser le jeu de la nature, qui voudrait la supériorité de l'élite..
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