« Tant qu'on désire on peut se passer d'être heureux » (Rousseau)

« que leurs désirs les plus chers soient réalisés et il nous semble qu'on est moins heureux de désirer quelque chose que de le posséder et d'enj ou ir. Rousseau soutient le contraire.

La jouissance n'est pas dans la satisfaction du désir, elle est dans le désir lui-même.

La thèse établit donc que la possession de l'objet convoité donne une jouissance inférieure à celle de l'espérance de cette possession. 2) Justification des paradoxes. Ces deux paradoxes appellent justification.

La conjonction de coordination « en effet » introduit l'argumentation par laquelle Rousseau va fonder ce qu'il vient d'énoncer. a) Première justification. La première justification pointe une caractéristique de la nature humaine.

Nous apprenons qu'il y a en l'homme « une avidité », entendons une ardeur du désir, une sorte de démesure, un caractère illimité du désir et une impuissance à le combler.

Nous sommes « bornés », notre existence est placée sous le signe de la finitude, des limites.

Ainsi, alors que notre nature nous incline à une convoitise démesurée, « à tout vouloir » dit le texte, cette même nature nous condamne à « peu obtenir ». La distance séparant le « tout » du « peu » donne la mesure du divorce du désir et du réel et de ce qui constitue la difficulté d'être.

Tous les hommes désirent être heureux mais il semble bien que leur constitution les prédispose au malheur. Or bien qu'il sache si bien définir les données du drame humain, à savoir l'écart entre l'illimitation du désir et les possibilités limitées de le réaliser, Rousseau ne dit pas comme Epicure que le ressort du malheur est dans le désir lui-même.

Au contraire, le désir n'est pas le problème, il est la solution car, apprend-on, nous avons « reçu du ciel une force consolante ». Un don du ciel est une grâce divine.

Manière de dire qu'elle est entièrement positive.

Un don des dieux ne peut qu'être bénéfique.

Et de fait il s'agit d'une «force » non d'une faiblesse.

Cependant en reconnaissant qu'elle est « consolante » Rousseau avoue implicitement que l'écart entre la démesure du désir et les limites imposées par le réel à sa satisfaction est source de désespoir car on n'aurait pas besoin d'être consolé si l'on était heureux.

Reste que ce désespoir n'est pas un destin (On entend par là un sort auquel on ne peut échapper).

Nous avons en nous de quoi le dépasser. PB : Quelle est donc cette faculté que Rousseau analyse comme une voie de salut ? Le texte donne les indications suivantes : Elle rapproche de lui tout ce qu'il désire. Elle le lui rend présent et sensible. Elle modifie l'objet au gré de sa passion. On a compris qu'il s'agit de l'imagination c'est-à-dire de la faculté permettant de se libérer des contraintes du réel pour produire une réalité imaginaire aux couleurs de ses rêves. L'imagination est la faculté de produire des images, d'inventer, de donner naissance à des. »