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Si nous désirons être libre qu'est-ce qui nous empêche de l'être ?

Publié le 15/04/2005

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LIBERTÉ (lat. libertas, condition de l'homme libre)

Gén. La liberté au sens primitif s'oppose à l'esclavage et se définit alors négativement comme absence de contrainte extérieure. On appelle ordinairement liberté physique le fait d'agir sans entrave ou de suivre spontanément les lois correspondant à sa nature propre comme le fait une plante qui se développe sans tuteur. Appliquée à l'homme, cette expression semble inadéquate sauf à désigner strictement la possibilité matérielle de faire. Car, pour qu'un homme soit libre, il faut non seulement qu'il puisse matériellement, mais encore qu'il veuille : l'homme peut toujours s'interdire à lui-même de faire ce qu'il peut faire. Mor. État d'un être qui se décide après réflexion, en connaissance de cause, qu'il fasse le bien ou le mal. La liberté, au sens moral, caractérise l'homme en tant qu'être responsable. Ainsi, Kant distingue la volonté libre, qui suppose que celui qui agit sait ce qu'il veut et agit conformément à des raisons qu'il approuve, et l'arbitraire, qui ne suppose pas l'existence de la raison. La liberté morale est donc autonomie, obéissance à la loi de la raison (pouvoir de se déterminer par soi-même) et non soumission aux penchants de la sensibilité». Cependant, la liberté semble ici se confondre avec la Raison. Descartes, au contraire, considérait que la liberté se manifeste déjà dans tout acte de choisir, distinguant ainsi la liberté éclairée (qui sait ce qu'elle veut) de la liberté d'indifférence (définie comme l'indétermination de la volonté relativement à ses objets). On peut toujours choisir entre deux solutions alors même qu'on est indifférent. Pour Descartes, la liberté n'est donc pas toujours responsabilité, mais d'abord libre arbitre qui, en son plus bas degré, se définit comme simple puissance d'agir sans aucune raison ou sans autre cause que l'existence même de cette puissance de choisir arbitrairement.

DÉSIR (lat. de-siderare, regretter l'absence d'un astre -sidus)

Désirer, c'est tendre consciemment vers ce que l'on aimerait posséder. Le désir est conscience d'un manque. Comme conscience, il est le propre de l'homme dans la mesure où seul celui-ci est capable de représentations intellectuelles (l'animal a des besoins»). « Le désir est l'idée d'un bien que l'on ne possède pas mais que l'on espère posséder » (Malebranche). Comme manque, il est aussi spécifiquement humain dans la mesure où ne manque jamais que ce qu'on a le souvenir d'avoir possédé et le regret d'avoir perdu. Le désir se définit donc paradoxalement comme nostalgie, en son essence insatisfait; impossible espoir de retrouver ce qui appartient à un passé révolu. Le désir, en définitive, se nourrit du fantasme de ressusciter le bonheur enfui : il est une impuissante révolte contre l'irréversible.

• De quelle liberté peut-il s'agir?

• Se méfier, comme toujours, de la conception spontanée (la liberté comme pouvoir de faire n'importe quoi).

• De quelle nature peuvent être les obstacles?

• Désirer être libre: le désir suffit-il?

« Jamais nousn'avons été aussilibres que sousl'occupationallemande.(Situations, III) Sartre ne prétend nullement que l'occupation allemande auraitété propice à la liberté politique.

C'est de la liberté au sensmétaphysique du terme qu'il s'agit ici.

Être libre c'est êtrecapable de dire non, de refuser une situation.

L'occupationallemande est un de ces moments de notre histoire où notreattitude avait une pleine signification.

Accepter c'était êtrecomplice, refuser, devenir résistant c'était risquer la torture etla mort.

C'est donc une de ces situations limites où les choixne peuvent qu'être authentiques.

La liberté ne se mesure pasdans les situations sans risque mais dans celles où notreresponsabilité et ses conséquences sont pleinementengagées. Désirer être libre n'a de sens que si le désir devient volonté.

Cette dernière suppose une mise en oeuvreauthentique, c'est-à-dire de travailler relativement à un donné.

C'est précisément lorsque celui-ci paraît d'abord encontradiction avec la liberté qu'il peut provoquer des décisions réelles à travers lesquelles elle se réalise. Si l'on veut assurer la possibilité de cette conquête, il importe de prouver la possibilité même d'une liberté quiéchappe au déterminisme.

Autrement dit, la question est de savoir si l'on peut dépasser la simple preuvepsychologique de la liberté pour véritablement fonder sa certitude.

On peut répondre par l'affirmative à cettequestion en mettant en évidence, avec Kant (Critique de la raison pratique), la certitude de la libertétranscendantale.

La conscience de la loi morale, comme fait de la raison même, implique en effet cette libertétranscendantale.

En d'autres termes, la liberté est une donnée certaine de la nature humaine que l'on peut prouverindirectement à partir de la conscience morale: si la raison dit «tu dois», elle dit nécessairement en même temps «tupeux». Demanderais-je pourquoi « je dois », je ramènerais alors l'obligation morale à une obligation conditionnelle qui ne vaudrait que relativement à autre chosede posé.

Kant ne peut admettre que le devoir puisse être déterminé par des conditions empiriques.

Le devoir a sa source dans la raison et se définit, endehors de tout rapport à des mobiles sensibles ou à des situationsparticulières.

Il prend la forme d'une loi rationnelle.

D'une part, cette lois'impose au sujet comme une obligation absolue, cad impérieuse etinconditionnelle.

Elle constitue donc un impératif catégorique qui se distinguedes impératifs hypothétiques de l'habileté et de la prudence.

D'autre part,dans sa forme, elle se réduit à un pur jugement : « tu dois », indépendamment de ce sur quoi elle porte.

La loi ne peut, en effet, êtrecatégorique que dans la mesure où elle reste libre de tout contenu. Ainsi donc, la raison ne nous prescrit aucune obligation concrète du type :« Dans tel cas, tu dois faire ceci ».

Mais elle nous prescrit d'obéir aux règles qui peuvent, sans contradiction, prendre la forme d'une loi universelle.

Onpeut, par conséquent, dire qu'il n'y a qu'une seule formule du devoir : « Agis uniquement d'après la maxime qui fait que tu puisses vouloir en même tempsqu'elle devienne une loi universelle.

» (« Fondements de la métaphysique des moeurs »).

Par maxime il faut entendre le principe subjectif du vouloir, cad celui qui détermine intérieurement la volonté agissante.

Cette formulepermet de reconnaître dans tous les cas et sans hésitation son devoir.

Si jeme demande par exemple si une promesse trompeuse est conforme au devoir, « le moyen de m'instuire le plus rapidement, tout en étant infaillible, est de me demander à moi-même : accepterais-je bien avec satisfaction quema maxime (de me tirer d'embarras par une fausse promesse) dût valoir comme une loi universelle (aussi bien pourmoi que pour les autres) ? [...] Je m'aperçois bientôt ainsi que, si je peux bien vouloir le mensonge, je ne peux enaucune manière vouloir une loi universelle qui commanderait de mentir : en effet, selon une telle loi, il n'y auraitplus à proprement parler de promesse. » (idem) .

La raison en est que si tout le monde mentait, on ne croirait plus aux promesses de personne.

Par conséquent la maxime qui me pousse à faire une fausse promesse, « du moment qu'elle serait érigée en loi universelle se détruirait nécessairement elle-même. » Cette certitude de la liberté apparaît parallèlement comme une exigence: en effet, la liberté transcendantale estfine donnée qui ne se donne qu'à travers l'impératif du devoir.

C'est pourquoi la liberté est toujours une conquête:elle est «ordonnée» par la raison comme «autonomie», c'est-à-dire comme capacité à agir uniquement en fonctionde l'impératif catégorique.

Et si la possibilité de cette autonomie est certaine, dans les faits, sa réalisation est uneconquête jamais assurée.

La liberté comme autonomie est une conquête de l'homme sur lui-même, afin qu'il semontre à la hauteur de l'exigence qu'il porte en lui-même. Le principe de la moralité réside dans l'autonomie, soit la faculté de se déterminer soi-même de par une législation. »

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