Sartre - L'être et le néant - Après que la mort a paru l'inhumain par excellence...

« Quelle est la nature réelle de l'idée de la mort en nous ? Appartient -elle à la réalité humaine ou constitue -t-elle seulement un terme final de la série existentielle ? Ce texte est divisé en trois parties.

Dans la première (« Après...

vie humaine »), Sartre note une métamorphose dans l'appréhension de la mort.

Dans la seco nde (« Ce changement...

sa signification »), il met en évidence pour rendre compte de cette métamorphose — la dualité et l'ambiguïté de la mort.

La troisième partie (« Ainsi...

inachevé »), est la réplique trait pour trait de la seconde, Sartre illustrant concrètement, à l'aide de la musique, l'équivoque soulignée plus haut à propos de la mort. A – Première partie (« Après...

vie humaine ») La première partie du texte, comme d'ailleurs l'ensemble des lignes proposées à notre étude est, en fait, d'autant plu s complexe qu'elle opère, dans l'ensemble, non point avec des concepts philosophiques précis et techniques, mais avec des termes du langage courant et quotidien, qui, néanmoins, doivent être délimités et explicités avec précision.

Ainsi en est -il du mot « mort », qui apparaît dès le début et qui constitue la donnée de base et le problème du texte.

Comment comprendre cette notion de mort, centre même, dans ces lignes, des analyses de J. -P.

Sartre ? En fait, il semble que la mort ne soit pas définie, dans not re texte, de manière identique et simple : dans la première phrase, elle s'apparente au décès, elle est proche d'un phénomène biologique imputable au physique de l'homme, ainsi qu'à sa finitude empirique.

La mort désigne un événement terminal biologique.

B ien au contraire, quand Sartre esquisse, plus loin, l'idée d'une mort intérieure, cette dernière se présente comme forme psychologique de notre vie, et non plus comme décès (mort = fond psychique de mon être, irréductible au décès empirique). Dans le début de notre texte, c'est précisément le phénomène événementiel qui se dessine l'événement corporel, nous dit Sartre, est longtemps apparu comme ce qui semble ne pas appartenir à la nature ou à la condition de l'homme (« l'inhumain »), ce qui ne se rattache p as à son essence d'existant se transcendant dans le monde et y dessinant sa figure : le phénomène de la mort, en effet, semble se dérober à nous, puisqu'il est de l'autre côté du « mur ». Qu'est ce « mur », dont il est question dans le texte, et que Sartre a mis, lui - même, entre guillemets.

Il était déjà question du « mur », dans une célèbre nouvelle de Sartre, qui date de 1939 : Pablo, dans cet écrit, est un homme qu'on va fusiller et qui voudrait, précisément, jeter sa pensée de l'autre côté de la barrièr e, de l'autre côté de l'existence, de manière à concevoir, au -delà de cette limite, sa propre mort.

Or cette projection est impossible.

Le mur symbolise donc ici une barrière, limite au -delà de laquelle la vie n'est plus donnée.

En avant du « mur » se situ ent l'humain et son destin et, au -delà, il n'y a plus rien.

Pendant longtemps, la mort a donc été pensée comme extérieure à la condition humaine et comme « donnée » au -delà de toute humanité, comme résistant ainsi à toute pensée ou conceptualisation.

Ainsi Pablo, dans la nouvelle, ne pouvait -il penser sa mort : la mort n'était qu'un Rien, ce qui n'existe pas (puisque correspondant à la limite et à la borne de la condition humaine). Mais « on » a finalement reconsidéré cette position existentielle concernant la mort.

Qui est ce « on » ? Le langage de Sartre est ici bien allusif.

En fait, Sartre fait ici allusion à un certain nombre de tentatives, soit poétiques, soit littéraires, soit philosophiques pour « récupérer » l a mort et en faire un terme appartenant à la série existentielle : « on », ce sont soit des écrivains comme Rilke ou Malraux, soit des philosophes comme Heidegger : toute une culture s'est, en effet, efforcée de faire de la mort (inatteignable) mon bien et la donnée de mon existence.. »