Saint Augustin, Confessions, L. XI, chap. XIV
Publié le 22/03/2015
Extrait du document
« En aucun temps vous n'êtes resté sans rien faire, car vous aviez fait le temps lui-même. Et nul temps ne vous est coétemel parce que vous demeurez immuablement ; si le temps demeurait ainsi, il ne serait pas le temps. Qu'est-ce en effet que le temps ? Qui serait capable de l'expliquer facilement et brièvement ? Qui peut le concevoir, même en pensée, assez nettement pour exprimer par des mots l'idée qu'il s'en fait ? Est-il cependant notion plus familière et plus connue dont nous usons en parlant ? Quand nous en parlons, nous comprenons sans doute ce que nous disons ; nous comprenons aussi, si nous entendons un autre en parler. Qu'est-ce donc que le temps ? Si personne ne me le demande, je le sais. Mais si on me le demande et que je veuille l'expliquer, je ne le sais plus. Pourtant, je le déclare hardiment, je sais que si rien ne passait, il n'y aurait pas de temps passé ; que si rien n'arrivait, il n'y aurait pas de temps à venir ; que si rien n'était, il n'y aurait pas de temps présent.
Comment donc, ces deux temps, le passé et l'avenir, sont-ils, puisque le passé n'est plus et que l'avenir n'est pas encore ? Quand au présent, s'il était toujours présent, s'il n'allait pas rejoindre le passé, il ne serait pas du temps, il serait l'éternité. Donc, si le présent, pour être du temps, doit rejoindre le passé, comment pouvons nous déclarer qu'il est aussi, lui qui ne peut être qu'en cessant d'être ? Si bien que ce qui nous autorise affirmer que si le temps est, c'est qu'il tend à n'être plus. «
Saint Augustin, Confessions, L. XI, chap. XIV, trad. J. Trabucco, Garnier-Flammarion, 1964.
«
Textes commentés 39
Situation du texte : la méditation sur le temps du livre XI des Confessions i
s'inscrit dans une interrogation sur les rapports de Dieu au monde créé, de i
l'éternité et du temporel.
D'un côté un Dieu hors du temps ; de l'autre, la
création du monde et le Verbe qui jettent dans le temps l'action de Dieu posent
problème à Augustin.
Mais d'autre part, Augustin répond aussi aux arguments
sceptiques sur la non-existence
du temps.
Analyse du texte :
• 1er moment: le problème théologique de la création du temps.
A partir de la
thèse :
« le temps a été créé par Dieu », Augustin part du problème
théologique : que faisait Dieu avant la création du temps ? Cette question,
répond à une difficulté qui mettrait Dieu dans la non-activité, voire dans
l'impuissance de créer.
Augustin répond : la question n'a pas de sens car le
terme« avant» présuppose la temporalité, or l'éternité l'exclue(« Aucun temps
ne vous est coétemel
» ).
• 2e moment: le paradoxe épistémologique du temps.
Augustin commence en signalant que nous comprenons ce que nous disons
quand nous parlons du temps.
Cette compréhension, présente dans le dialogue
(
« Quand nous en parlons...
Quand nous entendons un autre » ), servira de
référence à la recherche.
Il
y a là une attitude de confiance en la validité
ontologique du langage naturel.
Cette précaution vise à indiquer les premiers
termes du paradoxe épistémologique : l'expérience du temps nous est familière
(
« connue ») et pourtant sa connaissance intellectuelle est problématique ( « qui
pourrait l'expliquer
» ).
• 3e moment : le paradoxe ontologique du temps.
Le paradoxe épistémologique
repose sur un paradoxe ontologique : puisque le temps est, ses trois parties, le
passé, le présent et le futur, doivent être.
Or, le passé et le futur ne sont
plus et
pas encore
et le présent est en mouvement pour devenir du passé.
Donc le
temps apparaît comme « tendant » vers le non-être.
Conclusion : ce paradoxe final rejoint les interrogations platoniciennes sur
l'être : ce qui est par excellence, ce sont les essences des choses, non leur
participation matérielle et durable dans la matière qui contient de l'être et du
non-être, du même et de l'autre
(Phédon).
Ces paradoxes introduisent à la
solution augustinienne du temps comme
«distension de l'âme».
Toutefois,
dans la perspective chrétienne,
le changement apparaîtra comme une
imperfection ontologique des créatures :
« Je me suis éparpillé dans les temps
dont j'ignore l'ordonnance » dit Saint Paul (Philippiens 3).
Instabilité,
fragmentation et inquiétude appartiennent à la temporalité de la créature qui
doit, par la foi et la concentration de la prière, participer à l'éternité..
»
↓↓↓ APERÇU DU DOCUMENT ↓↓↓
Liens utiles
- Saint Augustin Les Confessions. Livre XI, chap. xiv
- CONFESSIONS (Les) de saint Augustin [Confessiones]. (résumé & analyse)
- Explication de texte : Les Aveux (Confessions), Saint Augustin (§26, Chapitre XVII)
- Saint-Augustin: Chapitre 10 et 11, Livre III, Les Aveux (Nouvelle traduction des Confessions par Frédéric Boyer)
- Saint Augustin, Confessions, livre XI, XVIII, trad. P. de Labriolles, Les Belles Lettres.