QUELLES SONT LES LIMITES DE l'ACTION ?

« L'action est-elle pour autant un monstre conceptuel – microcosme du conflit entre liberté et déterminisme absolu ? La troisième antinomie de la Critique de la Raison pure souligne la possibilité de rendre compatible ces deux lectures.

Liberté et déterminisme ne sont pas incompatibles.

Il serait tout à fait possible de prévoir toutes les actions d'un homme à l'instar d'une éclipse si nous étions en possession de toutes les déterminations causales ; cependant ceci n'entrave pas le fait que le sujet de l'action est entièrement libre.

D'une part en tant que phénomène le sujet et son action sont inscrits dans une série de conditions, d'autre part en tant que soumis à la causalité dite par liberté, il est tout à fait possible de penser l'action sous ses deux registres. La compatibilité de ces deux positions qui est permise par la distinction entre phénomène et chose en soi a le mérite de montrer que l'action se situe à la limite de deux registres : le registre physique dans sa manifestation, et le registre pratique par le biais de la notion centrale qu'est la liberté.

L'action se situe à la limite entre le pratique et le physique – elle est donc une notion limite. Distinguer les limites de l'action semble bel et bien problématique dès lors que l'action n'est ni simplement réductible à la sphère physique ni simplement réductible à la sphère moral.

Dans la mesure où l'action est une notion qui se situe à la limite, voire qui semble être ce qu'on peut appeler une notion limite où se rencontrent à la fois liberté et nécessité, dans quelle mesure est-il possible de penser l'action sans le concept de limite ? L'action est-elle pensable sans la notion de limite ? Associer l'action à la limite apparaît comme étant une quasi nécessité.

Cependant l'action en tant que telle semble être exigence, tout du moins manifestation de liberté.

C'est cette exigence de liberté ab-solue, autrement dit sans limite qui nous invite à penser la possibilité ou non d'une action qui se voudrait sans limite.

Ce type d'action est-il pensable ? Ou est-ce au contraire une contradiction dans les termes ? Est-il possible de penser l'action comme une totalité synthétique sui generis , qui ne dépendrait que d'elle-même ? Sartre pour penser l'unité de l'action présuppose l'unité du projet, unité qui serait sui generis . L'homme pour Sartre est pro-jet, sortie de soi.

« Il n'y a de réalité que dans l'action.

L'homme n'est rien d'autre que son projet.

Il n'existe que dans la mesure où il se réalise.

» Tout serait en notre puissance, nous serions responsables de tout – y compris de nos affects et de nos passions.

Si les affects ont une structure intentionnelle alors ils dépendent de nous.

Tout dépend de nous.

Il n'y a pas de situation qui annule notre puissance d'agir.

Nous choisissons de nous déterminer volontairement, et de nous laisser déterminer par l'involontaire.

« Il faut vouloir vouloir » C'est nous qui décidons de nous décider.

L'émotion est une conduite magique, intentionnelle liée à une fin posée préalablement à la conscience.

Je ne suis pas émue mais je me fais émue sous le fond d'un projet dont je n'ai pas une idée claire.

L'évanouissement dans cette perspective résulterait de l'intention de perdre connaissance pour en finir avec un monde trop difficile.

Ce que nous présente Sartre, c'est un acte qui ne dépend que de lui- même, un sujet qui serait de bout en bout actif, sur lequel la passivité n'aurait aucune prise.

Cependant ceci semble intenable. Cette conception d'une action qui ne serait limitée que par elle-même, et qui serait par conséquent sans limite, semble réduire le monde au terrain de jeu d'une conscience qui ne jouerait qu'avec elle-même.

Cependant ce jeu de la conscience solipsiste avec elle-même est-il réellement action ? L'action pour être réellement action ne nécessite-t-elle pas retour, réaction, interaction, résistance d'un hors de soi, d'un déjà-là ? Sartre lui-même souligne le caractère contradictoire - du moins difficilement soutenable - de sa thèse quand il aborde la question de l'engagement qui présente deux aspects l'un actif et l'autre passif.

Pour s'engager il faut être engagé dans l'action.

Mais nous sommes engagés par nos actions passées que nous ne pouvons pas ne pas avoir accomplies.

C'est ce qu'il nomme le pratico-inerte en tant qu'objectivation de l'action qui s'oppose à soi dans une matière, dans l'institution.

On mesure ainsi la distance entre décision et accomplissement.

L'homme qui agit, agit dans un monde toujours déjà là.

Il réalise toujours autre chose que ce qu'il a consciemment visé.

Il y a donc une limite essentielle à l'action qui semble se jouer au moment du passage de la décision à l'accomplissement.

Dans la délibération et la décision, dans le cas de l'action individuelle, le sujet reste en tête à tête avec lui-même ; cependant la phase d'accomplissement, de réalisation le confronte nécessairement à un autre que lui-même qui est le monde, le passé ou les autres.

Si l'action humaine apparaît comme nécessairement limitée – au moins dans la phase d'accomplissement, est-il légitime de penser un idéal de l'action qui serait sans limite dans la figure divine ? Dieu est-il celui qui peut agir sans limite ? En en restant à une conception omnipotente et omnisciente de la divinité, il semblerait que seul en Dieu une telle action soit possible tout du moins pensable.

Cependant rien n'est moins sûr.

Si l'on pense avec Malebranche contre Descartes que les vérités mathématiques et métaphysiques sont tout aussi bien nécessaires pour Dieu que pour les hommes, il semble que dans une certaine mesure l'action divine soit elle-même limitée par quelque chose qui lui soit. »