Puis-je penser ce que je veux ?

« En effet, pour prendre un exemplaire rudimentaire, rien ne m’empêche de penser le plus grand mal de la coiffure de ma voisine. Cependant, cette conclusion parait incomplète, insatisfaisante.

Cette vision demeure très dualiste, séparant de façon rigoureuse la pensée (res cogitans) et le corps (res extensa), sans considérer l’éventualité de « perturbations » extérieures qui viendraient bouleverser cette organisation binaire.

Elle est par conséquent très individualiste.

Pourtant, l’homme n’est-il pas toujours confronté à autrui ? Si l’on essaie de se représenter l’homme mentalement, on a tendance à visualiser un groupe de personnes, et non pas un individu seul au monde.

Ce qui distingue l’homme des animaux, n’est-ce pas le langage ? Dès lors, on peut se poser la question si cette vision descartienne n’est pas restreinte.

Le sujet pensant est -il isolé des autres ? A t -il une véritable autonomie, une liberté totale de sa conscience ? Comme l’affirme Platon dans le Théétète «penser est un discours que l’âme se tient tout au long à elle-même sur les objets qu’elle examine, […] ce n’est pas autre chose pour elle que dialoguer, s’adressant à elle-même les questions et les réponses, passant de l’affirmation à la négation ». Si la pensée est « le dialogue de l’âme avec elle-même », c’est qu’elle met en jeu un langage intérieur, et donc une relation avec autrui.

Cela signifie qu’autrui est d’une certaine façon présent à l’intérieur de ma propre conscience et que cette présence est une des conditions de ma propre conscience. Cette notion de dialogue, via le langage, ne vient pas nécessairement en contradiction avec l’autonomie de la conscience du sujet telle que nous l’avons démontrée dans notre première partie. Les deux questions qui se posent alors ne peuvent être traitées de façon manichéenne : cette relation impliquant autrui destitue-t -elle l’instance toute puissante de la conscience, ou au contraire, est -elle un élément nécessaire qui me constitue, qui ne peut pas ne pas être ? Nous envisagerons dans cette deuxième partie ces deux dimensions qui sont cruciales dans notre réflexion sur la liberté de la conscience. Commençons avec ce qui parait évident.

L’homme étant toujours confronté à d’autres, il nous parait inenvisageable qu’il reste vierge de ces contacts extérieurs.

La relation avec autrui ferait donc partie de lui -même, et donc de sa conscience. Pour illustrer cette hypothèse d’une manière claire et imagée, la conscience ne serait pas un « bloc » mais une succession de « couches » ; en terme plus rigoureux c’est ce que Jean-Paul Sartre appelle le « pour soi » et « le pour autrui ».

La conscience est donc en partie constituée par le regard des autres ; elle est par ailleurs en devenir, contrairement aux choses qui sont dans le « en soi ». Cette constatation, qui prône une organisation de la conscience différente de celle de Descartes, ne représente pas un danger apparent à notre autonomie de pensées.

Je pourrais tout à fait m’imprégner du monde extérieur tout en continuant à penser ce que je décide par moi même.

Seulement, ceci serait possible si j’étais totalement maitre de ma conscience; c‘est à dire si je la contrôlais à tout moment. Or, n’agissons nous pas parfois sans en avoir pleinement conscience ? Il nous est tous déjà arrivé de faire quelque chose sans vraiment y réfléchir, regarder par le trou d’une serrure ou ouvrir une lettre qui ne nous est pas destinée par exemple. C’est l’exemple que prend Sartre pour appuyer sa thèse : le sujet n’aurait pas toujours une conscience pleine de ces actes.

Il introduit la notion de conscience réfléchie c’est-à-dire issue du cogito réflexif opposé à la conscience non -thétique. Cela met en évidence d’une part que le sujet n’a pas toujours une réflexion consciente, mais qu’elle peut être irréfléchie.

Il n’est donc pas maître de toutes ses pensées et conserve une part d’imprévisibilité, comme l’affirme Sartre « cet être que je suis présente une certaine indétermination » (L’Etre et le Néant). D’autre part, la conscience du sujet est construite par le regard de l’autre ; en effet, si l’on reprend l’exemple ordinaire de Sartre où la honte d’avoir été surpris l’oreille accolée contre une porte, nous fait prendre pleinement conscience de notre acte et de notre responsabilité, l’on aboutit à la conclusion qu’autrui me révèle à moi -même un être que je suis et qui m’échappe. C’est aussi dans le regard des autres que le garçon de café se pense garçon de café et se comporte comme tel.. »