Platon et la vertu de l'homme

« II. Le thème de l'essaim est un terme récurent dans l'oeuvre de Platon: son utilisation est quelque part dépréciatrice.Elle signifie que l'esprit a râté quelque chose, qu'il n'est pas parvenu à bout de son investigation.

Pourquoi? Parceque l'esprit tend à l'unité, il tente de découvrir des définitions sous lesquelles peuvent être subsumer un grandnombre de cas.

S'il y a autant de définition qu'il y a de choses, la pensée n'a pas avancé par rapport au réel, elleest toujours collé irrémédiablement au réel sans ce pouvoir qu'il lui permettrait de s'en émanciper.

Derrière l'essaimd'abeilles qui apparaît comme une multiplicité irréductible, n'y a-t-il pas moyen de trouver une unité? C'est celamême en quoi consiste l'exercice philosophique pour Socrate: s'élever au dessus de l'apparente diversité du réelpour trouver des Idées abstraites et transcendantes des choses. Devant la multiplicité des manières sous laquelle nous apparaissent les abeilles, selon leur taille, leur rôle dans lahiérarchie d'une ruche, ne peut-on pas saisir un dénominateur commun? Ce que cherche Socrate, c'est une manièrede remédier à la fragmentation qu'a opéré Ménon.

Il s'agit de trouver les attributs essentiels à toutes les abeilles, cequ'elles partagent entre elles, malgré leur diversité.

Cette exercice permet de cerner l'essence, ou l'Idée en terme platonicien, de quelque chose.

Ainis, les tasses qui sont devant moi sur la table sont toutes différentes enapparences.

Mais si je me concentre su ce qui caractérise en propre une tasse, ce qui me permet de reconnaîtreaussitôt que est une tasse, je remarque qu'elle y participe toutes de la même manière.

Le fait d'être un récipientd'une certain diamètre, d'avoir une anse à usage digitale, etc.. La véritable investigation philosophique est donc en quête de telles essences.

Ces dernières ont le mérite demontrer une certaine unité derrière la diversité, la multiplicité du réel.

Elles ont le mérite d'être stable et donc depermettre une connaissance, contrairement à un réel toujours mouvant.

En effet, comment puis-je connaître unechose si déjà elle change quelques secondes plus tard? D'une vertu plurielle à une vertu singulière III. Cette quête de l'unité, c'est l'histoire même du philosophe qui découvre la véritable réalité.

Entendons par là, nonpas celle du monde sensible qui se donne aux sens.

En effet, ce dernier n'est qu'une copie d'un monde en dehorsmême de l'espace et du temps, un monde qui contrairement à notre monde familier, ne connaît pas la corruption, ladégradation, le mouvement perpétuel qui rend impossible toute connaissance .

Ce monde contient toutes lesessences dont notre monde tente vainement d'imiter la perfection.

Il est éternel, immuable, en un mot, il est le seulqui est véritablement, notre monde sensible n'en étant qu'une copie dégradée.

Par exemple, nous avons sous les yeux une multiplicité d'actes vertueux fait par les hommes mais ces derniers ne sont que la pâle copie de l'Idée(eidos en grec) de Bien, unique et universelle, qui réside dans le monde des Idées. Le mouvement que Socrate tente de faire prendre au dialogue consiste précisément à pratiquer cette ascensionvers les essences, par la recherche des attributs essentiels et donc commun à un ensemble de chose possédant lemême nom.

Il y a ici un enjeu profond dans le cadre de la caractérisation de la vertu.

Tout en disant ce qu'est lavertu, Socrate ne dis pas ce qu'elle est.

Sa morale ne se veut pas être une recette qu'il suffirait de suivra à lalettre.

Une fois la connaissance générale de la vertu possédée, c'est à chacun de s'appliquer à l'exercer dansl'espace sensible et particulier.

Kant fera de même avec sa morale catégorique.

On n'indique pas une marche àsuivre, ce qui serait proprement aliénant puisque cela consisterait à dire à chacun « Fais cela! », sans considérationpour les événements, pour la personne, et sa liberté d'agir. Retenons que la définition est générale, tandis que l'appréciation est individuelle, relevant des choix de chacun.

Ence sens, si Socrate est un idéaliste, il propose cependant une morale en accord avec la réalité.

Dire, comme Ménon,ce que chacun doit faire, c'est dicter à chacun le chemin qui lui est imposé sans lui laisser le temps de comprendre,où d'exercer sa propre liberté par une action qui lui est propre.

Cela lui permet d'échapper au dilemme morale quereprésente certaines situations concrètes.

Ménon est un peu dépassé par ce type de raisonnement, où l'ons'émancipe, par un mouvement ascentionnel, de la réalité, pour en saisir l'essence dont elle n'est qu'une copie dansla diversité de ses apparitions.

Conclusion Ce texte ne répond certes pas à la question qu'il pose à savoir ce qu'est la vertu, mais il nous éclaire sur la manièrede la poser correctement.

La philosophie doit être avant tout perçu comme une pratique assidue duquestionnement.

On ne se pose jamais trop de question, mais plutôt dirons nous, on se pose trope de mauvaisesquestions.

La philosophie permet une orientation des divers investigations que nous menons sans nous perdre danscette pluralité terrible de la réalité.

Nous pourrons dire, avec l'aide de cette méthode platonicienne, que le traitcommun de toute vertu c'est qu'elle ne s'exerce pas au dépend d'autrui, qu'elle n'obéit pas à une fin égoïste...etc.Par-là, nous tenterons ainsi de cerner derrière les divers sens que peut prendre le terme, les attributs communsauxquels tous participent: ainsi il sera possible de cerner les essences qui sont les seules à proposer une vraiconnaissance de la réalité.. »