Plan détaillé de la Conférence sur l'âme et le corps (Bergson)

«  Nous ne pouv ons pas vérifier ce sur quoi la science semble se baser , cela en discrédite donc la théorie (lignes 16 à 22, page 34)  Si l’on admet une volonté libre, alors on remet en cause les déterminismes et cela dérange la science ( lignes 22 à 28 , page 34)  Peut -on appliquer des lois déterministes (extériorité) à l’esprit (intériorité) ? ( ligne 28 page 34, à ligne 5 page 35) .

o Pourquoi préférer l’expérience aux théories de la science (lignes 5 à 21, page 35) :  Tout ce qui est objet d’expérience doit être tenu pour réel tant qu’on n’en a pas démontré l’inexistence ( lignes 5 à 15, page 35 ).

 Nous avons le sentiment d’être libres donc nous le sommes ( lignes 9 à 15, page 35).

 Même si ce que la volonté peut produire n’est pas physiquement observable dans le cerveau, il n’empêche que les conséquences puissent être considérables ( lignes 15 à 21, page 35 ).

 Comparaison avec l’étincelle qui fait sauter une poudrière .

o Ce que nous dit l’expérience (lignes 21 page 35, à ligne 5 page 37) :  La conscience se sert des déterminismes de la matière pour impacter la volonté toute entière en produisant un minimum d’effort (21 page 35 à 12 page 36) .

 On ne peut pas appeler scientifique une thèse non vérifiée par l’expérience ( lignes 12 à 16, page 36 ).

 L’expérience nous montre que la vie de la conscience (esprit) et celle du corps (matière) sont liées ( lignes 17 à 20, page 36 ).

 Mais l’expérience s’arrête là et n’établit en rien d’équivalence entre l’esprit et la matière ( lignes 20 à 30, page 36 )  Métaphore du clou et du vêtement : ils sont so lidaires mais différents, distincts ( lignes 24 à 30, page 36 ).

 La conscience, bien que solidaire du cerveau, ne se limite pas à lui et n’en est pas une fonction ( lignes 31 page 36 , à 2 page 37) .

 La science, si elle reste ce qu’elle doit être , c’est -à-dire basée sur des faits d’expérience, nous permet donc seulement de dire qu’il y a une relation entre le cerveau et la conscience, et non une équivalence ( lignes 2 à 5, page 37).

IV / « Insuffisance des doctrines » : la philosophie ne nous renseigne pas plus que la science à propos de la relation âme/corps (ligne 6 page 37 , à 14 page 38)  La philosophie a -t-elle pu percer à jour la relation âme/corps (car son objet est l’étude de l’âme) ? (lignes 6 à 10, page 37) .

 Ce que devrait faire le philosophe pour comprendre la relation âme/corps : détecter sa propre conscience au -dedans de lui -même et observer la manière dont elle s’irradie au dehors (lignes 10 à 24 , page 37) .

 Il n’y a pas de perfection en métaphysique, seuleme nt de la perfectibilité : le vrai savant ne devrait pas prétendre à plus que cela (lignes 24 à 29, page 37) .

 Le problème de la relation âme/corps vient de l’intériorité et ne peut donc pas être l’objet de la science, mais seulement celui de la philosophie (ligne 30 page 37, à 1 page 38).

 Mais la philosophie n’a pas su renouer avec l’expérience, indispensable pour comprendre la relation âme/corps (lignes 2 à 14, page 38).

V / « Origine de la doctrine paralléliste » : de Descartes aux matérialistes ( ligne 15 page 38, à 26 page 41) o Réaction du physiologiste face au problème de la relation âme/corps (ligne 14 page 38, à ligne 15 page 39) :  Le physiologiste s’est emparé du problème laissé par le philosophe ( lignes 14 à 30 , page38).. »