Phénoménologie de la perception, © Gallimard, 1945, pp. 75-76. Merleau-Ponty

« Textes commentés 39 Ce texte, qui conclut l'important chapitre introductif de la Phénoménologie de la perception, définit le statut de la réflexion qui se dégage de la critique de l'empirisme, de l'intellectualisme ainsi que de la discussion avec Husserl.

C'est, en somme, la version mcrleau-pontienne de la réduction phénoménologique et, partant, du cogito, qui se trouve explicitée ici.

Même si la philosophie réflexive met en avant la vérité du cogito, qui est « inattaquable » au moins en ceci que mon expérience ne saurait être conçue comme un effet de l'action du monde extérieur, elle ne peut être acceptée telle quelle.

En effet, elle interprète cette rupture avec l'immédiat, en quoi consiste l'acte de penser, comme l'œuvre d'un subjectivité autonome et close sur elle-même, la négation du monde comme l'envers d'une existence positive.

Parce que, pour voir le monde, il est nécessaire de rompre notre relation familière avec lui, de s'étonner et d'ouvrir par conséquent l'horizon du sens, la philosophie réflexive veut résorber l'être du monde dans celui de la signification et l'existence du sujet dans la transparence de la pensée.

Cette approche, qui repose sur un passage à la limite, c'est-à-dire une idéalisation, débouche sur la position d'une subjectivité transcendantale insituable, coupée des vies individuelles.

Or une telle conclusion trahit l'expérience même du cogito, l'effectivité de la vie réflexive.

En effet, celle-ci s'éprouve comme un acte et donc comme succédant à une vie irréfléchie qui en constitue le sol.

La réflexion ne peut faire son propre total : en tant qu'acte, elle est nécessairement plus que ce qu'elle peut penser d'elle-même, son existence excède son essence.

Le propre de la pensée est de ne pouvoir être conscience d'elle-même qu'en l'étant du monde.

Ainsi, en tant qu'elle est « un changement de structure de notre existence », la réflexion demeure inscrite dans le monde où elle est née et le saisit lui-même dans l'acte par lequel elle s'en détache : le retour au sujet et l'ouverture au monde, l'« entrer en soi » et le « sortir de soi » ne font pas alternative.

La tâche de la phénoménologie est de réduire cette idéalisation, c'est-à-dire de saisir la réflexion à l'état naissant au sein du monde, de se situer à la charnière de l'irréfléchi et de la réflexion.. »