PASCAL, Pensées, Brunschvicg, fragment 139 / Laf., 269, 1670

« logique d'arguments dont les structures syntaxiques soulignent la rigueur.Ainsi, ce qui fait le bonheur des rois ou des personnes de « grande condition », ce n'est pas tant le pouvoir qu'ilspossèdent, mais qu'ils aient de ce fait « un grand nombre de personnes qui les divertissent (p.

1143) « de ce qu'onessaie sans cesse à les divertir et à leur procurer toute sorte de plaisirs », « que dès le matin un grand nombre degens...

viennent de tous côtés, pour ne leur laisser pas une heure dans la journée où ils puissent penser à eux-mêmes » (p.

1144), « en sorte qu'il n'y ait point de vide » (p.

1145).

Car c'est ce vide précisément, ce momentd'arrêt dans le divertissement qui remet l'homme, fût-il roi, face à lui-même et donc le rend le plus malheureux deshommes : « un roi sans divertissement est un homme plein de misères » (p.

1144).Quand Pascal parle des gens de grande condition et des amusements frivoles tels le jeu ou la conversation desfemmes, il ne faut pas croire qu'il condamne au nom de la morale un genre de vie qu'il ne connaît pas; c'est aucontraire pendant sa période « mondaine », avec ses amis Miton, le chevalier de Méré ou le duc de Roannez qu'il apu faire une expérience directe et personnelle de ce genre de divertissement et constater que cet amusement n'estqu'une imagination de bonheur et non le bonheur lui-même.Une réflexion plus profonde permet en effet de voir que le remède à l'ennui n'est qu'apparent, que le divertissement,s'il «est la seule chose qui nous console de nos misères est cependant la plus grande de nos misères.

Car c'est celaqui nous empêche principalement de songer à nous, et qui nous fait perdre insensiblement.

» (p.

1147).

Il nousbouche les yeux devant la réalité et nous fait vivre insouciants quand nous devrions être lucides : « les hommesn'ayant pu guérir la mort, la misère, l'ignorance, ils se sont avisés, pour se rendre heureux, de n'y point penser » (p.1147).

Le divertissement en effet est bien apte à chasser l'ennui, mais non pas à supprimer la cause même del'ennui, la raison pour laquelle l'homme est malheureux.

C'est la distinction que fait Pascal dans le premier paragraphede notre texte quand, choisissant ses mots avec circonspection, il oppose à la cause de tous nos malheurs (causeprochaine ou immédiate, pourrait-on dire, et qui est comme on l'a vu que « l'homme ne sait pas demeurer en repos,dans une chambre ») la raison de ceux-ci, à savoir la cause profonde de la cause elle-même, son fondement.Or cette raison n'est autre que « le malheur naturel de notre condition faible et mortelle ».

Pascal insiste à plusieursreprises sur le caractère naturel de cette raison : l'ennui, dit-il un peu plus loin dans le fragment que nous étudions,a « au fond du cœur...

des racines naturelles » (p.

1142) et aussi : l'homme « s'ennuierait même sans aucune caused'ennui, par l'état de sa complexion » (p.

1142).

Le divertissement est donc un indice sûr du malheur naturel del'homme, et Pascal va jusqu'à ébaucher le syllogisme suivant : si l'homme était heureux naturellement, il nechercherait en aucune manière à être diverti de son bonheur mais s'y complairait; or l'homme cherche sans relâche àêtre diverti par quelque chose d'extérieur à lui : le jeu, la conversation, même la guerre et ses dangers; doncl'homme n'est pas heureux naturellement; il est au contraire intrinsèquement malheureux du fait de sa « conditionfaible et mortelle ».En dehors du mal moral (le péché, la faute), que Pascal n'évoque pas ici, l'homme est en effet en butte à deuxautres sortes de maux : « la mort (mal métaphysique) et les maladies (mal physique) qui sont inévitables» (p.

1139).La mort surtout est inexorablement liée à la condition humaine : « le dernier acte est sanglant, quelque belle quesoit la comédie et tout le reste; on jette enfin de la terre sur la tête, et en voilà pour jamais » (p.

1148).

Maiscomme elle est « plus aisée à supporter sans y penser, que la pensée de la mort sans péril » (p.

1147), l'hommeessaie de n'y penser jamais en ayant toujours l'esprit occupé par quelque divertissement.L'homme, toutefois, s'engage ainsi dans un cycle qui devient vite pour lui un cercle vicieux dont il ne peut plus sortir: occupé par le divertissement auquel il s'adonne, il ne réalise pas que ce n'est que l'occupation elle-même qu'ilrecherche et non le but qu'il s'est fixé, « la chasse et non la prise » : il s'imagine qu'ayant atteint son but, il sereposerait ensuite avec plaisir; mais dès qu'il est en repos, l'ennui le prend et aussitôt le désir d'agitation sous laforme d'un autre but.

On a ainsi l'enchaînement : agitation -> désir de repos -> repos -> ennui -> agitation -> L'ennui qui accable l'homme dès qu'il est en repos est si insupportable parce qu'alors précisément l'homme « sent...son néant, son abandon, son insuffisance, sa dépendance, son impuissance, son vide » (p.

1138).

Il sent son néant,mais « sans le connaître » (p.

1146) d'une façon confuse et indistincte.Par suite « ils [les hommes] croient chercher sincèrement le repos et ne cherchent en effet que l'agitation » (p.1141).

L'homme est sincère dans son désir, mais dupé : « il se pipe lui-même» (p.

1143).

C'est qu'en réalité le seulvéritable repos est dans la mort, la vie étant au contraire synonyme d'agitation, et que pour Pascal, nul ne cherchesincèrement la mort puisque, dit-il, un « instinct secret » pousse l'homme au mouvement, donc à vivre. En réalité, dit Pascal, l'homme ne possède pas seulement un « instinct secret » mais deux : celui qui pousse l'hommeau divertissement, donc au mouvement; celui, « reste de la grandeur de notre première nature » qui « fait connaîtreque le bonheur n'est en effet que dans le repos et non dans le tumulte ».

C'est pourquoi, l'homme, avide de concilierces deux instincts qui le poussent en sens contraire forme un « projet confus », celui de « la recherche du repos parl'agitation ».

Mais ce projet confus « se cache à leur vue dans le fond de leur âme » (p.

1141). * * *Pour Pascal cependant, rien n'est plus dangereux que cette recherche infinie et mouvante qui semble sans cessenous présenter un but qui recule indéfiniment à chaque fois qu'on croit l'atteindre : elle n'est pas supérieure à lacroyance enfantine qui veut qu'un trésor soit enfoui à l'endroit où l'arc-en-ciel touche terre.

L'homme qui agit ainsiperd son temps comme celui qui, dans la nouvelle de Kafka, attend en vain sa vie durant devant la porte de la loipour pénétrer à l'intérieur (« Devant la loi » dans le recueil la Métamorphose).

Nous arrivons ainsi « insensiblement àla mort » (p.

1147) et nous nous perdons définitivement.. »