Ne désire-t-on que ce qui a du prix pour autrui ?

« hybride et impersonnelle du « on » qui, selon les termes de Heidegger, établit sur le moi un empire tel que l’on peut parler d’une véritable dictature. § Certes, je désire ce qui a du prix pour moi.

Toutefois, je vis sous le regard d’autrui et il ne faudrait surtout pas négliger l’importance de ce regard.

On parlera par exemple de « politiquement correct », on parlera encore de sentiments ou de désirs « inconvenants ».

La honte, dit Sartre, est honte de moi tel que j’apparais à autrui.

Je désire, plus que tout, être reconnu, approuvé par l’autre.

Aussi ai-je tendance à ne désirer que les objets susceptibles de recevoir l’approbation d’autrui.

Je désirerai donc ce qu’ « on » désire, parce que c’est là ce qu’il « faut » désirer, ou ce que mes proches désirent, parce qu’alors je serai intégré à leur groupe alors qu’un désir différent m’exclurait.

C’est alors autrui et non plus moi qui attribue un prix à un objet, faisant de celui-ci un objet de désir. § Il y aurait donc comme un contrôle de ses propres désirs, une autocensure.

Autrui (avec une minuscule), ce sont les autres, c'est-à-dire tel ou tel individu, et ils peuvent me servir de modèle. L’homme en effet est doté d’un instinct grégaire qui le conduit à suivre les autres.

Mais Autrui (avec majuscule), c’est aussi, selon Deleuze, cette dimension de la conscience qui fait que je sais que les choses ne sont pas forcément telles que je les perçois.

Autrui est la structure du possible.

Cela remet en cause l’évidence de notre première partie.

Seul, je désirerais ce qui m’est agréable.

Ayant vécu avec autrui, je sais que, pour autrui, certains objets ne sont pas bons.

Aussi, spontanément, vais-je censurer mes désirs non conformes et me forcer à désirer ce qu’autrui désire et désire que je désire. Tel est le rôle du surmoi dans la théorie freudienne du psychisme.  Nous renoncerions alors bien souvent à nos désirs propres pour désirer ce qu’autrui désire. § Allons plus loin.

Et si le désir d’autrui précisément me rendait l’objet désirable ? Qui n’a jamais été sujet à l’envie ? Qu’est-ce que l’envie ? Le désir de posséder ce que possède autrui.

L’objet serait donc désirable pour moi parce que désiré par autrui. § Mais cela veut dire que nous nous comparons en permanence à autrui ! Oui, effectivement.

La société, selon Rousseau, développe cette passion sociale qu’est l’amour-propre : la passion de se comparer qui entraîne la passion de rivaliser avec autrui et d’être et avoir plus que lui.

L’idée que tel autre avec qui je suis en concurrence d’une manière ou d’une autre possède un objet que je n’ai pas excite ma convoitise.

Il l’a, donc je le veux ! Est-ce vraiment mon désir ? Non, sans doute.

Ce qui convient à l’un ne convient pas à l’autre.  Bref, je tends à désirer ce qu’autrui désire.

Autrui désigne pour moi l’objet du désir.

Autrui fixe le prix des objets et, dans ces conditions, je ne désire plus ce qui me rendrait heureux mais ce qu’autrui désire.

Mes désirs alors ne sont plus miens et je suis aliéné au désir et au regard d’autrui. III. Comment se réapproprier ses propres désirs ? La question devient alors autre.

Si mes désirs ne m’appartiennent plus, si autrui en quelque sorte me vole mes désirs, ne conviendrait-il pas, pour trouver la route du bonheur de désirer ce qui seul me convient et m’épanouit ? § Il faudrait que chacun définisse, pour être heureux, ses propres désirs. § Comment se libérer du regard d’autrui et ne désirer que ce qui a du pris pour soi-même ?. »