Devoir de Philosophie

Lysias de Platon (commentaire)

Publié le 29/04/2020

Extrait du document

platon

Lysias fait un discours sur l’amour et il parle des amoureux et des non-amoureux. Il compare les amoureux et les non-amoureux en précisant qu’il est mieux d’accorder ses saveurs a ceux qui n’aiment pas, plus qu’à ceux qui aiment. Ensuite, Socrate reprend le discours de Lysias, d’une toute autre façon, en montrant qu’il n’est pas du même avis que celui-ci.

 

Selon Lysias, « ceux qui sont amoureux se repentent, une fois leur désir apaisé, du bien qu’ils ont pu faire » . Donc, selon Lysias, les amoureux ne pensent qu’à eux-mêmes, ils ne veulent pas faire ce qui est bien, mais seulement se satisfaire eux-mêmes, donc simplement assouvir leurs désirs. Dans cet extrait, Lysias parle de l’âme passive, donc l’âme qui ne réfléchit pas. Il dit que l’amoureux ne fait pas ce qu’il veut et quand on réfléchit, on sait que ce qu’on veut c’est faire le bien et dans ce cas, il désire simplement satisfaire son plaisir. Si l’amoureux ne fait qu’assouvir ses désirs et regrette du bien qu’il a fait, c’est qu’il n’aime pas vraiment. S’il regrette le bien qu’il a fait, c’est qu’il souhaite le mal à l’autre être et là il confond les désirs qui lui font plaisir de ce qu’il veut vraiment, car quand on réfléchit, on sait que ce qu’on veut c’est faire le bien. De plus, nul ne veut le mal quand il réfléchit, car quand on réfléchit, on sait que faire du mal n’est pas ce que nous voulons et que faire du mal est forme d’ignorance et donc de passivité. Si l’amoureux ne sait pas pourquoi il aime, c’est qu’il ne réfléchit pas. Il ne fait qu’assouvir ses désirs, en continue, qu’ils lui font plaisir, il est donc dans la démesure. L’amoureux ne ferait donc pas la différence entre ses désirs et ce qu’il veut, il ne sera donc pas ce qui lui fait du bien, il croirait faire son bien. Or, il ne réfléchit pas, donc il ne se connait pas soi-même, car il n’y a que quand l’âme réfléchit qu’elle peut se connaitre et donc connaitre. S’il ne se connait pas soi-même, il ne peut savoir ce qu’il veut vraiment pour faire son bien réel, qui est de se maintenir dans le bon état. L’amoureux, selon Lysias, est celui qui ne réfléchit pas et donc qui ne connait pas. Il poursuit l’apparence de l’amour, ce qui semble beau et il satisfait ses désirs sans savoir si c’est ce qu’il veut.  

 

Selon Lysias, « parmi ceux qui aiment, beaucoup désirent le corps avant de connaitre la tournure de l’esprit et avant d’avoir fait l’expérience des autres traits personnels de l’aimé » . Donc, selon Lysias, ceux qui aiment se basent sur la croyance des apparences des êtres au lieu de la connaissance, c’est le beau vraisemblable, autrement dit ce qui a l’air beau. Les amoureux désireraient donc les corps avant de les connaitre. Cela veut dire que Lysias parle de l’âme passive, car ils ne réfléchissent pas à connaitre, ils se basent sur les jugements de l’âme portés par les perceptions sensibles de leur corps. Dans ce cas, la perception sensible qui est la vue et qui leur montre que les corps ont l’air beau. Si on ne réfléchit pas, on ne peut trouver beau réellement, car il faut connaitre une chose pour la trouver belle. Donc, les amoureux se créent des opinions avec leur perception sensible par rapport à leur corps au lieu de réfléchir à connaitre l’âme. Ensuite, Lysias dit : « par suite, ils ne peuvent savoir avec certitude s’ils tiendront encore à cet amour une fois leur désir éteint » , c’est qu’ils n’ont pas réfléchi à connaitre s’ils aimaient vraiment. Ils laisseraient donc leurs désirs, qui leurs font plaisir, prendrent le dessus sur ce qu’ils veulent vraiment. Les amoureux ne distingueraient pas les désirs de leur volonté, ils continueraient à assouvir leurs peines sans les comprendrent. Leurs peines ne pourraient donc jamais être chassés vu qu’ils ne réfléchissent pas, donc ils ne savent pas que certaines peines ne leurs font pas de mal et que c’est bien de les traverser. C’est donc de l’âme passive dont Lysias parle quand il parle de l’amoureux.

platon

« l’âme réfléchit qu’elle peut se connaitre et donc connaitre.

S’il ne se connait pas soi-même, il ne peut savoir ce qu’il veut vraiment pour faire son bien réel, qui est de se maintenir dans le bon état.

L’amoureux, selon Lysias, est celui qui ne réfléchit pas et donc qui ne connait pas.

Il poursuit l’apparence de l’amour, ce qui semble beau et il satisfait ses désirs sans savoir si c’est ce qu’il veut.

Selon Lysias, « parmi ceux qui aiment, beaucoup désirent le corps avant de connaitre la tournure de l’esprit et avant d’avoir fait l’expérience des autres traits personnels de l’aimé » 2 .

Donc, selon Lysias, ceux qui aiment se basent sur la croyance des apparences des êtres au lieu de la connaissance, c’est le beau vraisemblable, autrement dit ce qui a l’air beau.

Les amoureux désireraient donc les corps avant de les connaitre.

Cela veut dire que Lysias parle de l’âme passive, car ils ne réfléchissent pas à connaitre, ils se basent sur les jugements de l’âme portés par les perceptions sensibles de leur corps.

Dans ce cas, la perception sensible qui est la vue et qui leur montre que les corps ont l’air beau.

Si on ne réfléchit pas, on ne peut trouver beau réellement, car il faut connaitre une chose pour la trouver belle.

Donc, les amoureux se créent des opinions avec leur perception sensible par rapport à leur corps au lieu de réfléchir à connaitre l’âme.

Ensuite, Lysias dit : « par suite, ils ne peuvent savoir avec certitude s’ils tiendront encore à cet amour une fois leur désir éteint » 3 , c’est qu’ils n’ont pas réfléchi à connaitre s’ils aimaient vraiment.

Ils laisseraient donc leurs désirs, qui leurs font plaisir, prendrent le dessus sur ce qu’ils veulent vraiment.

Les amoureux ne distingueraient pas les désirs de leur volonté, ils continueraient à assouvir leurs peines sans les comprendrent.

Leurs peines ne pourraient donc jamais être chassés vu qu’ils ne réfléchissent pas, donc ils ne savent pas que certaines peines ne 2 Platon, Phèdre, Flammarion, Paris, p.93 3 Platon, Phèdre, Flammarion, Paris, p.93 2. »

↓↓↓ APERÇU DU DOCUMENT ↓↓↓

Liens utiles