L'idée de nature humaine a-t-elle un sens ?

« Bibliographie HEGEL, Esthétique, Textes choisis, pp.

21 sq., PUR Edgar MORIN, Le paradigme perdu : la nature humaine, Seuil.

SARTRE, L'existentialisme est un humanisme, Nagel. Introduction Faut-il renoncer à l'idée que l'homme possède une nature ? Nous sommes ici questionnés sur la nécessité (ounon) d'un renoncement à l'idée, au thème ou à la conception (à vrai dire, le terme d'idée est ici pris en un sensassez général) selon lesquels le sujet humain, l'être appartenant à l'espèce animale la plus évoluée de la terre,détiendrait un ensemble de caractères innés, immuables, stables, indépendants de ce qui est acquis.

Onremarquera que cette question n'a rien d'innocent, mais qu'elle est grosse de présupposés implicites, de misesen question et qu'elle semble conditionnée par un certain état de la connaissance et du savoir.

Au fond, c'estune « question-bilan «, dont les sous-entendus sont manifestes. Cet intitulé soulève une série de questions : faut-il renoncer à l'idée d'un homme « naturel ? Avons-nousvraiment construit, hors de la nature, le royaume indépendant de la liberté et de la culture ? Mais commentpenser réellement un homme « extra-naturel » et « sur-naturel »? Le thème de la nature humaine n'estil pas, au contraire, requis par l'évolution de l'anthropologie et d'autres disciplines scientifiques ? C'est, en définitive,une interrogation sur la liberté qui est au centre de notre questionnement.

La liberté, possibilité (l'échapper à la nature et de la transcender ou bien pouvoir de construire et informer une nature déjà donnée ? Discussion A) Renoncer à l'idée que l'homme possède une nature (thèse). Qu'il faille renoncer à l'idée que l'homme détient une nature, un ensemble de traits universels, cette thèse semblerequise, à un certain moment historique, par l'analyse philosophique, qui a mis à distance systématiquement ceconcept de nature.

Le terme de nature désigne, nous le savons, tout ce qui est inné, spontané, voire biologique,par opposition à ce qui est ou serait acquis.

La nature est, en effet, au sens étymologique du terme, l'état danslequel naissent les hommes (ce mot vient du verbe latin nascor, naître).

Elle renvoie soit à l'idée d'un contenu inné, soit à celle de traits universels immanents à une espèce. Or, pourquoi faudrait-il renoncer à l'idée que l'homme possède une nature, au nom de quelles normes, à partir dequel type de réflexion et d'analyse ? La nature, disions-nous, désigne ce qui est inné, ce qui, en nous, estconstitué, ce qui nous est apporté soit en raison de notre essence biologique, soit en raison d'une rationalité quisemble nous être conférée et nous marquer profondément, comme quelque attribut qu'il ne dépend pas de nous dechoisir.

Or, cette réalité indépendante de notre choix, de notre libre vouloir, ne constitue-t-elle pas une limite denotre liberté ? Être libre, n'est-ce pas précisément échapper à la nature, à toute nature ? La nature, c'est ce qui mefige, me modèle, me structure, m'informe sans que ma spontanéité ou mon libre vouloir en décident.

Il faut, semble-t-il, abandonner l'idée que l'homme possède une nature, si nous voulons vraiment privilégier la liberté.

Si l'homme est libre, il nous faut répudier cette idée (gênante ?) d'une nature, obstacle au choix et au libre arbitre.

Il n'y a deliberté que sur le fond d'un rejet du « naturel «, telle est la thèse existentielle. C'est bien ce que nous affirme Jean-Paul Sartre.

Qu'est-ce que l'homme ? Non point un organisme déterminé en vertu de sa naissance, non point un être donné, mais une « négativité », non point une essence universelle, unenature humaine dont chacun serait un exemplaire particulier, mais une existence irréductible et un surgissement libredans le monde.

« Au xvne siècle, dans l'athéisme des philosophes, la notion de Dieu est supprimée, mais non paspour autant l'idée que l'essence précède l'existence.

Cette idée, nous la retrouvons un peu partout : nous laretrouvons chez Diderot, chez Voltaire et même chez Kant.

L'homme est possesseur d'une nature humaine ; cettenature humaine, qui est le concept humain, se retrouve chez tous les hommes, ce qui signifie que chaque hommeest un exemple particulier d'un concept universel, l'homme [..

.] l'homme, tel que le conçoit l'existentialisme, s'il n'estpas définissable, c'est qu'il n'est d'abord rien.

» (Sartre, L'existentialisme est un humanisme, pp.

20 sq., Nagel) Ainsi, dans cette perspective existentielle, il est nécessaire de renoncer à la notion de nature humaine, à l'idée quel'homme possède une nature.

Le sujet, cet élan libre dans l'existence, ne saurait se réduire à une essence, à uneforme générale ou universelle : il désigne d'abord un projet et un choix.

Pleinement responsable et créateur de lui-même, il échappe à toute universalité, à toute substance commune à tous les hommes.

Le rejet de la nature estrequis par toute compréhension authentique de ce que nous sommes. Néanmoins, il y a, dans cette volonté de s'en tenir à une pure liberté, dans cette répudiation de toute idée denature humaine, un élément qui peut nous paraître étonnant, arbitraire, parfaitement illégitime.

Quand nous lisonsles grandes oeuvres littéraires du passé, nous communiquons parfaitement avec une Antigone, avec toutpersonnage de la tragédie grecque, mais aussi avec les protagonistes du théâtre de Shakespeare.

Alors, commentsaisir et comprendre cette universalité de nature et cette identification, si nous répudions toute essence humaine,comme le fait Sartre ? Faut-il vraiment renoncer à l'idée que l'homme détient une nature ou une essence ?. »