Les utopies, chimères ou réalisables ?

« II- Les utopies : chimères ou réalisables ? Ainsi, le mot utopie est en lui-même un paradoxe : en même temps le lieu de nulle part et la société idéale, il est intéressant de se demander si ce ne sont que de simples rêves inutiles, des fantasmes plutôt que de réels modèles auxquels les hommes pourront un jour se calquer. A) Une chimère, un fantasme En effet, aujourd’hui l’adjectif utopique en est davantage venu à signifier impossible et apparaît comme un fantasme irréalisable, un lieu de nulle part rêvé par des humanistes qui, peut être trop soucieux du bien être humain, oublieraient la limite entre le rêve et le rationnel.

Si le sens du mot devient réellement péjoratif à partir du xixe siècle, certains humanistes et philosophes ne manquent pas de critiquer cette vision idéaliste du monde, notamment Nicholas Machiavel à la Renaissance, lui-même un humaniste (auteur de l’art de la guerre) et le philosophe néerlandais Baruch Spinoza à l’époque moderne (XVIIe). C’est dans son traité Le Prince écrit au début du XVIe siècle que Machiavel écarte les ouvrages des auteurs qui ont imaginés des systèmes idéaux afin de conseiller les princes “à la lumière de l’expérience”, prenant donc totalement le contre pied des utopies qui sont, elles, des expériences de pensée, donc des hypothèses qui ne s’inspirent pas nécessairement des données de l'observation mais qui puise sa source dans le raisonnement.

Il y fait donc une allusion à la République de Platon, et les considère réellement comme des imaginations inutiles car selon lui : “il y a si loin de la manière à laquelle on vit à celle dont on devrait vivre, qu’en étudiant cette dernière on apprend plutôt à se ruiner qu’à se conserver”.

Pour lui, en politique on ne doit pas accorder une valeur aussi importante à l’imagination comme cela est fait dans les utopies car ces derniers ne tiennent pas compte de la réalité de la nature humaine qui ne sera jamais telle qu’on la conçoit dans son habit le plus parfait car selon Machiavel “un homme de bien ne peut manquer de périr au milieu de tant de méchants”. Dans la même logique, Spinoza reproche aux philosophes un manque de réalisme qui leur empêche d’analyser et de concevoir correctement la politique, notamment par leur vision faussée de la nature humaine.

En effet selon Spinoza : “les philosophes conçoivent les affections qui se livrent bataille en nous comme des vices dans lesquels les hommes tombent par leur faute, c’est pourquoi ils sont accoutumés à les déplorer, à les détester”.

Il entend par là que l’homme en quelque sorte est foncièrement mauvais, et que les passions c’est-à-dire l’ensemble des pulsions instinctives, émotionnelles et primitives de l’être humain font partie intégrante de sa nature, il ne peut lutter contre quelque chose qu’il subit.

Spinoza va jusqu'à écrire que les philosophes “prodiguent toutes sortes de louanges à une nature humaine qui n’existe nulle part, et flétrissant par leur discours celle qui existe réellement. Ils conçoivent les hommes, en effet, non tels qu’ils sont, mais tels qu’eux même voudraient qu’ils fussent”.

(Le mot passion vient du latin patior et signifie “celui qui subit” ).

Ainsi, la nature humaine apparaît comme réellement incompatible avec ce rêve des utopies qui selon lui “doivent être tenues pour une Chimère, ou comme convenant soit au pays d’Utopie, soit à l'âge d’or cad le temps heureux que l’on situe généralement au tout début de l'humanité” où nulle institution n’était nécessaire”. De ce point de vu, on comprend que le rêve utopique apparaît comme un rêve irréalisable qui prônerait un retour en arrière sans prendre en compte l’évolution de l’homme qui s’organise autour d’institutions qui se sont construites au fil des siècle et que l’on ne pourrait balayer aussi simplement, et qui aurait plutôt pour résultat l’anéantissement. Pourtant ce n’est vraiment qu’au milieu du XIXe siècle que le mot utopie commence à prendre un sens très péjoratif en désignant tout projet politique ou social qui ne tiendrait pas compte de la réalité.

C’est là une dévalorisation du terme à laquelle a contribué la pensée de Marx et d' Engels qui a écrit un essai intitulé Socialisme utopique et socialisme scientifique. Karl Marx a été le premier à utiliser le terme « utopie » de manière péjorative dans sa critique des « socialistes utopiques » désignant par là l'ensemble des doctrines des premiers socialistes européens du début du XIXe siècle (qui ont précédé Marx et Engels), tels Robert Owen en Grande-Bretagne, Saint-Simon, Charles Fourier, Étienne Cabet et Philippe Buchez en France. (Proudhon, Fourier, Saint-Simon…).

Pour expliquer dans les grandes Le socialisme utopique se caractérise par la volonté de mettre en place des communautés idéales selon des modèles divers, certaines régies par des règlements très contraignants, se caractérise surtout par sa méthode de transformation de la société qui, dans l'ensemble, ne repose pas sur une révolution politique, ni sur une action réformiste impulsée par l'État, mais sur la création, par l'initiative de citoyens, d'une contre-société socialiste au sein même du système capitaliste.

C'est la multiplication des communautés socialistes qui doit progressivement remplacer la société capitaliste.

Karl Marx et Engels qualifient leur propre théorie de socialisme scientifique, et l'opposent justement au « socialisme utopique » qui n'aurait, selon eux, pas de caractère méthodique et rigoureux dans l'analyse de la société capitaliste. Selon Marx, l’utopie est la représentation imaginaire d’un régime politique idéal et idéaliste, détaché de toute considération et compréhension des circonstances matérielles qui pourraient présider à son avènement[5].

Nous sommes plus proches de l’idéologie.... »