.
Empirisme : Doctrine selon laquelle toute connaissance découle de l’expérience.
L'empirisme s'oppose au rationalisme et à la théorie des idées innées dans notre esprit (innéisme), en
particulier le rationalisme qui considère que nous disposerions de connaissance, idées ou principes a
priori. Il s’oppose également à des idéalismes, bâtisseurs de système de pensées. Les empiristes ne
nient pas que la raison puisse jouer un rôle dansle processus de la connaissance. Ilsrefusentseulement
l'idée qu'il puisse y avoir des connaissances purement rationnelles ou a priori, et ils mettent l'accentsur
la méthode expérimentale. Ilse méfie desthéories et des argumentations, pour n'accepter que ce qui est
réel. Par extension, on appelle "empirisme" toute méthode qui prétend ne s’appuyer que sur
l’expérience, sur les données, sans recourir au raisonnement ou à la théorie. Dans la vie courante
l'empirisme est une manière de se comporter en tenant compte principalement des circonstances etsans
principes prédéterminés.
Les empiristes répondent à deux questions : 1) quelle est l'origine de la connaissance ?, et 2)
qu'est-ce qui valide une théorie ? À la question de l'origine de la connaissance, Hume répond
que toutes les idées que contient l'esprit humain sont des copies de sensations originelles.
L'impression immédiate est première dans le processus de connaissance, puis viennent
l'imagination et le souvenir. L'imagination consiste en l'anticipation d'une perception. Néanmoins,
l'esprit humain ne peut anticiper que des perceptions qu'il connaît déjà. Quant au souvenir, il
consiste en la remémoration d'une perception passée, déjà vécue. Là encore, la sensation est
première. Hume expose ainsi deux arguments pour justifier cette conception : 1) Il n'existe pas
d'idée dans l'esprit humain qu'on ne puisse ramener à une sensation qui en est à l'origine ; 2) Un
aveugle ne peut pas concevoir les couleurs. A la question de validation d’une théorie, Tout
discours, qu'il soit scientifique ou philosophique, et quel que soit son degré de complexité, doit
toujours pouvoir être ramené à un fait brut, une expérience pure, un objet singulier et immédiat
de la sensation. Si ce n'est pas le cas, alors ce discours est tout simplement vide, c'est une fiction
dépourvue de sens.
3
Francis Bacon (1561-1626), John Locke (1632-1704) et David Hume (1711-1776) étaient des
philosophes empiristes.
L’empirisme est nominaliste
Pour l’empirisme, il n’y a que des choses singulières : le triangle prétendument universel, écrit
Berkeley, n’est qu’un triangle particulier que l’on envisage comme le représentant des autres
triangles possibles. Pour l’empirisme, l’idée générale n’est pas à l’origine mais à la fin de la
pensée. L’esprit commence toujours par des sensations singulières, par des idées particulières. Ce
n’est qu’ensuite, grâce en partie au langage, qu’il peut s’élever jusqu’aux idées générales.
Seulement, il arrive en philosophie que la prudence extrême finisse en imprudence. Ainsi Locke,
Berkeley et les disciples de Gassendi récusèrent comme dépourvu de sens le calcul infinitésimal
sous prétexte qu’on ne saurait faire l’expérience ni avoir la moindre perception de l’infiniment
petit.
L’empirisme est subjectiviste
En déplaçant la question fondamentale de la philosophie de l’être des choses au sujet humain,
l’empirisme annonça à bien des égards le criticisme de Kant et la phénoménologie. Les problèmes
ne sont plus tant ceux de l’être et de la vérité que : qu’est-ce que connaître ? Qu’est-ce que croire
? Comment connaissons-nous ?
L’empirisme est relativiste
Si tout ce qui est connu, cru, pensé dérive de l’expérience, alors les idées, les croyances et les
connaissances varient selon les circonstances. La relativisation des facultés humaines conduit
logiquement les empiristes à combler l’abîme que les rationalistes avaient creusé entre les
hommes et les animaux : pour Hume, par exemple, les animaux possèdent la raison tout comme
les hommes et Condillac écrit un Traité des animaux où il montre que les qualités que nous
attribuons à l’homme en tant que déterminations de sa nature sont aussi possédées par les animaux,
quoique dans une moindre mesure.
L’empirisme est émotiviste
L’émotivisme est la conception selon laquelle les valeurs morales dérivent d’émotions de base
comme la joie (qui nous fait approuver certaines actions) et la peine (qui nous fait désapprouver
certaines autres actions). Lorsque l’empirisme tend vers le matérialisme, les idées de bien et de
mal sont pensées comme dérivant des expériences du plaisir et de la douleur. La sympathie est,
4
chez les philosophes anglais du XVIIIe siècle, l’analogue moral et politique de l’association des
idées dans le champ de la pensée. De même que l’association des idées a été jugée nécessaire pour
penser le lien d’idées d’abord considérées comme isolées, la sympathie a été jugée nécessaire pour
penser le lien d’individus d’abord considérés comme isolés. Hume pensait que la sympathie est
universelle. Ainsi l’empirisme ne débouche-t-il pas nécessairement sur un individualisme radical.
Rationalisme : Théorie qui affirme que l’esprit humain possède des principes ou des connaissances a
priori, indépendants de l’expérience. Philosophie selon laquelle il existe une réalité objective (le
monde) que la raison humaine peut connaître. – L’être humain a grâce à sa raison la possibilité de
maîtriser ses désirs. Le rationalisme est une philosophie optimiste tant sur le plan théorique que sur le
plan pratique. Le rationalisme est aussi une attitude de l'esprit qui n'accorde de valeur ou de confiance
qu'au raisonnement. Une autre forme du rationalisme philosophique considère que toute connaissance
certaine découle de principes a priori, universels et nécessaires. Cette doctrine s'oppose à
l'empirisme. Par extension, le rationalisme est un mode de pensée selon lequel tout ce qui existe a une
explication rationnelle et peut être décrit par la raison humaine. Il prône donc l'usage de la raison dans
toutes les activités de connaissance. En théologie, le rationalisme est une doctrine qui considère que
c'est à la lumière de la raison que les dogmes de la foi doivent être reçus. Il s'oppose au fidéisme.
Les grands philosophes de l’âge classique (Descartes, Spinoza, Leibniz) ont été des rationalistes.
René Descartes (1596-1650) est un mathématicien, physicien et
philosophe français. Plus qu'un penseur scientifique, il est considéré comme l'un des fondateurs
de la philosophie moderne. Pour lui, la sagesse, c’est une question de bon sens, la faculté de
penser clairement et distinctement. « Je pense donc je suis » signifie que j’existe par l’exercice
de ma Raison.
Les ennemis de la Raison, ce sont le délire, la folie, l’imagination et surtout les cinq sens,
toujours changeants, jamais certains. Ils sont trompeurs et induisent l’Homme en erreur.
Descartes décide de douter de tout, de faire table rase, pour développer un savoir exact,
méthodique, rationnel et universel. Cette nouvelle connaissance, scientifique, permet de
développer la technique et d’affirmer la supériorité de l’Homme sur la nature.
Descartes est le digne représentant du rationalisme moderne mais il est loin d’être le seul. Bien
avant lui, Platon distinguait le monde sensible, mensonger, du monde des Idées vraies,
éternelles et… mathématiques. Hegel, plus tard, dira : « le réel est rationnel et le rationnel est
réel », faisant de la raison la seule réalité digne d’intérêt.
5
Positivisme : Le principe du positivisme est de réfuter à l’homme tout sens métaphysique,
s’attachant ainsi aux sciences objectives, à la recherche de lois. Le père du positivisme est Auguste
Comte.
L’amour pour principe, l’ordre pour base, et le progrès pour but ; tel est le caractère fondamental
du régime définitif que le positivisme vient inaugurer.
Auguste Comte
Dans sa jeunesse, Auguste Comte a été le secrétaire du comte Claude-Henri de Saint-Simon,
fondateur d’un important courant de pensée, le saint-simonisme, qui a fait sentir son influence sur
tout le XIXe siècle et au-delà. Le saint simonisme prône le pouvoir scientifique (les savants
doivent remplacer la noblesse d’État), le développement technique et la réforme sociale (le saint
simonisme est une forme de socialisme modéré). C’est le saint-simonisme qui a forgé le terme de
positivisme qu’Auguste Comte reprend à son auguste compte. « Positif » signifie « réel » par
opposition à « imaginaire », et « utile » par opposition à « oiseux ». Le positivisme rejette les
prétentions de la métaphysique et de la religion à dire la vérité des choses : c’est un point commun
fort qu’il a avec le criticisme kantien. Le positivisme assigne à la philosophie une tâche nouvelle
: celle d’établir le système du savoir et de faire triompher l’esprit d’ensemble sur l’esprit de détail.
Auguste Comte pense que la science se perd dans la spécialité extrême.
La recherche des causes est, pour Auguste Comte, vouée à l’échec. Avec elle on n’en a jamais fini
(puisqu’il y a toujours une cause de la cause, puis une cause de la cause de la cause, etc.) et avec
elle l’esprit tombe dans les fictions religieuses. Mieux vaut par conséquent s’en tenir à
l’établissement des lois qui traduisent les relations constantes entre les phénomènes. La démarche
de Newton qui a établi sa loi de la gravitation tout en s’interdisant de se prononcer sur la nature
de ce phénomène ou sur son origine (« je ne forge pas d’hypothèses ») est présentée comme
exemplaire par Auguste Comte. L’infini et l’universel sont, aux yeux du fondateur du positivisme,
des notions dont l’esprit positif doit se débarrasser. Aucune loi n’est universelle : celle de Newton
ne concerne que le système solaire, et rien ne dit qu’elle est valide au delà.
L’intelligence humaine, dit Auguste Comte, passe successivement par trois états :
_L’état théologique ou fictif ;
_L’état métaphysique ou abstrait ;
_L’état scientifique ou positif.
Dans l’état théologique, l’esprit explique les phénomènes par le pouvoir d’êtres divins : ainsi les
Chinois pensaient-ils qu’en avalant le Soleil le dragon céleste provoquait une éclipse ; pour les
Grecs, c’est Zeus qui fait rouler le tonnerre ; chez les Juifs, Yahvé a d’abord été un dieu de l’orage,
etc.
Dans l’état métaphysique, l’esprit remplace les êtres surnaturels par des entités abstraites comme
l’Être, la Nature. Ces idées ne fournissent aucune connaissance, elles ne font pas progresser le
savoir, elles ont malgré tout, aux yeux d’Auguste Comte, une utilité dans la mesure où elles
préparent l’esprit à l’accès à l’âge positif, en le débarrassant des croyances religieuses.
Dans l’état positif, enfin, les phénomènes sont dûment observés et décrits. La loi d’abord
hypothétique puis vérifiée par l’observation et l’expérience remplace l’illusoire recherche des
causes.
6
Cette succession des trois états concerne aussi bien l’intelligence individuelle que l’intelligence
collective. L’imaginaire de l’enfant comme celui des peuples anciens ou restés sauvages assigne
par exemple des causes magiques, surnaturelles aux phénomènes de la nature. Auguste Comte a
été pour beaucoup dans cette analogie – qui a fini par révéler sa nature de préjugé
européocentrique – entre l’esprit de l’enfant et celui du primitif. Si les trois états se suivent dans
un ordre chronologique, ils peuvent aussi coexister, aussi bien chez l’individu que dans l’Histoire.
Stoïcisme : Le stoïcisme est à la fois une théorie de l’univers et une morale. Avec les stoïciens,
la philosophie prend conscience d’elle-même comme d’un système, par cette tripartition de la
logique, de la physique et de l’éthique La sagesse stoïcienne se définit comme une connaissance
du Cosmos. Le stoïcisme considère que l’univers matériel est de nature divine et rationnelle…
Les êtres sont les étincelles d’une sorte de feu universel … La morale (l’éthique) stoïcienne
consiste à se conformer à cet ordre universel : la sagesse et le bonheur sont définis comme absence
de passion (apathie). Le stoïcisme est donc sur le plan moral, une sorte de fatalisme. Le stoïcisme
renvoie à l’idée d’un effort réalisé sur soi, d’une maîtrise de soi, même dans la souffrance. L’idée
morale du stoïcisme est la distinction entre ce qui dépend de nous et ce qui ne dépend pas de nous.
Ne dépend pas de nous tout ce qui nous arrive de l’extérieur : l’état de notre corps (maladies,
douleurs, mort, notre situation sociale, dépendent de nous nos représentations, nos pensées.. c’est
par elles que nous pouvons atteindre le bonheur (comme absence de douleur) et la liberté.
Le stoïcisme est le nom générique donné à une école philosophique dont la durée d’existence
couvre une bonne part de l’Antiquité gréco-romaine, depuis le IVe siècle av. J.-C., date de sa
fondation, jusqu’au VIe siècle, date à laquelle l’empereur de Byzance, pris d’un accès de bigoterie
chrétienne, ferme les écoles philosophiques d’Athènes.
Les historiens distinguent trois stoïcismes : le stoïcisme ancien, celui des fondateurs (Zénon de
Citium, Cléanthe, Chrysippe), le stoïcisme moyen (Panétios, Posidonios), marqué par un certain
éclectisme (on y retrouve des thèmes platoniciens, aristotéliciens et épicuriens) et le nouveau
stoïcisme ou stoïcisme impérial (Épictète, Sénèque, Marc Aurèle).
Les grandes idées du stoïcisme nous sont connues indirectement : les oeuvres du stoïcisme ancien
ont été perdues (ne subsistent que des fragments), les œuvres d’Épictète, de Sénèque et de Marc
Aurèle ont en revanche été épargnées par les hasards de l’Histoire, mais leur inflexion
exclusivement éthique ne donne pas une image juste du caractère total de cette grande philosophie.
Le terme « stoïcisme » vient d’un mot grec signifiant « portique » parce que Zénon de Citium, le
fondateur de l’école, enseignait sous un portique. On dit le Portique pour désigner l’école
stoïcienne.
À la différence de la logique aristotélicienne fondée sur les termes qui correspondent à une vision
réaliste de la métaphysique (quand je dis que Socrate est en prison, je désigne un être situé dans
un lieu objectif), la logique stoïcienne prend appui sur une métaphysique du changement, d’où le
rôle central dévolu à la proposition.
Toute proposition est faite de trois éléments :
_La parole (qui est un son) ;
_La chose signifiée (le référent) ;
_L’exprimable, c’est-à-dire le contenu de pensée induit par la parole.
Alors que la parole et la chose sont des corps (des réalités physiques), l’exprimable est un
incorporel. Seul l’exprimable peut être qualifié de vrai ou de faux. Un mot n’est ni vrai ni faux,
7
une chose non plus. Les stoïciens ont été les premiers à dégager clairement les termes de cette
tripartition
Voir la philosophie de Cicéron, Epictète, Marc-Aurèle, Sénèque, Zénon
Epicurisme : le bonheur réside dans le plaisir. Mais attention : Le plus grand plaisir pour Epicure,
c’est la tranquillité de l’âme. Pour l’atteindre il faut savoir différencier les besoins naturels et les
nécessaires (boire, manger, dormir, échanger intellectuellement ). – Les besoins naturels et les
non nécessaires ( la sexualité ) on peut les satisfaire avec modération. -Les non naturels et les
non nécessaires ( comme la gloire ou l’argent) il faut s’en abstenir absolument.
Épicure (341-270 avant J.-C.) est un philosophe grec. Il est le fondateur, en 301
av. J.-C., de l'Epicurisme. Sa philosophie prône le contentement et le bonheur stable. Sa
doctrine peut se résumer en 4 « remèdes »: « Les dieux ne sont pas à craindre, la mort ne donne
pas de souci et tandis que le bien est facile à obtenir, le mal est facile à supporter ».
L’épicurien, au sens d’aujourd’hui, est un bon vivant profitant de tous les bienfaits de la vie
sans trop se soucier du lendemain ou du qu’en dira-t-on. Pourtant, pour Epicure, il ne faut pas
courir après les plaisirs aveuglément. Il existe des plaisirs essentiels et naturels, comme un
bon petit repas pour un ventre creux, qui contente le corps et apaise l’esprit, comme il existe
des plaisirs artificiels et superficiels qui abiment le corps et excitent vainement l’esprit, comme
la gloire.
On aura compris que pour Epicure, il faut chercher les premiers tout en prenant bien soin
d’éviter les autres. Tout est dans la bonne mesure. A consommer avec modération serait
l’adage contemporain de ce philosophe antique.
Car le meilleur moyen de profiter de la vie, c’est surtout de souffrir le moins possible.
Epicure aime le bon vin mais déteste la gueule de bois, alors il préfère s’arrêter avant le
verre de trop. Il déguste avec sagesse !
Structuralisme : « Courant de pensée des années 1960, visant à privilégier d'une part la totalité par
rapport à l'individu, d'autre part la synchronicité des faits plutôt que leur évolution, et enfin les
relations qui unissent ces faits plutôt que les faits eux-mêmes dans leur caractère hétérogène et
anecdotique ». Il existe, pour le structuralisme, des structures pour toutes les activités sociales,
permettant de les expliquer. Il faut donc dépasser les faits empiriques. On distingue un holisme
ontologique et un holisme méthodologique. Selon l’holisme ontologique, le tout précède
réellement les parties ou bien en détermine la nature et les fonctions. C’est la structure du tout qui
détermine la place et le sens de ses éléments. Selon l’holisme méthodologique, il convient de
connaître le tout pour connaître les parties : c’est le tout qui donne la clé des éléments.
8
Le linguiste Ferdinand de Saussure est considéré comme l’initiateur de ce qui sera plus tard appelé
structuralisme et qui sera une conception et une méthode fédératrices de la plupart des sciences
humaines. Une structure est une charpente (le mot vient de l’architecture), un plan, une ossature.
Elle est caractérisée par sa stabilité et par le fait que les éléments qui la constituent sont dépendants
les uns des autres. Le structuralisme en tant que méthode privilégie l’agencement interne des
éléments aux dépens de leur histoire. Ferdinand de Saussure compare la linguistique structurale
(qu’il veut promouvoir) au jeu d’échecs. On peut comprendre l’état actuel d’une partie d’échecs
en cours sans connaître le détail des coups joués depuis le commencement : il suffit pour cela de
connaître les règles du jeu. En revanche, l’observateur qui arriverait en cours d’une partie de
bridge serait incapable de la suivre, car l’état présent du jeu dépend de tous les plis qui ont été
faits depuis le début.
Pour Ferdinand de Saussure, l’étude scientifique du langage doit privilégier le point de vue
synchronique (celui desrelationsstructurales, les échecs) aux dépens du point de vue diachronique
(celui des évolutions, le bridge) : ainsi la fonction du mot « père » en français tient-elle à la relation
qu’il peut avoir avec les mots « mère », « homme » et « enfant » et non du fait qu’il dérive du
latin pater.
Dans les sciences humaines, la structure est une réalité objective contraignante sur laquelle la
conscience du sujet n’a pas de prise. La méthode scientifique globalisante (holiste) s’étend
cependant de façon large en sociologie avec Auguste Comte puis Emile Durkheim, en ethnologie
avec Marcel Mauss. Lévi-Strauss va considérablement populariser le paradigme structuraliste
dans sa discipline, l'ethnologie, notammant en étudiant les structures complexes de la parenté et
en cherchant à expliquer la société et ses manifestations comme un tout doté d'une cohérence
interne auto-régulée, échappant à la conscience des individus. Ces auteurs affirment leur ambition
de traiter chaque phénomène collectif comme un tout non réductible à la somme de ses parties et
doué de propriétés autonomes que ne possèdent pas les parties : un « fait social total » pour
Durkheim (par exemple dans Le Suicide) et Mauss (Essai sur le don). Cette méthode holiste a un
impact également en psychologie, avec le développement de la psychologie de la
forme ou gestaltisme (de l'allemand, Gestaltpsychologie) Selon cette théorie, les processus de la
perception et de la représentation mentale traitent spontanément les phénomènes comme des
ensembles structurés (les formes) et non comme une simple addition ou juxtaposition d'éléments.
En lien avec la phénoménologie Husserlienne, le gestaltisme utilise les postulats suivants:
le monde et les processus perceptifs neurophysiologiques sont isomorphes, c'est-à-dire
structurés de la même façon;
il n'existe pas de perception isolée, toute perception étant d'emblée structurée;
la perception consiste en une distinction de la figure sur le fond: le tout est perçu avant les
parties qui le forment;
la structuration des formes ne se fait pas au hasard, mais selon certaines lois dites
« naturelles » et qui s'imposent au sujet lorsqu'il perçoit.
Le structuralisme s’oppose à l'individualisme méthodologique. L’individualisme, héritier du
nominalisme, considère que seuls les éléments ont une existence réelle, les ensembles ne sont que
des mots commodes qui en aucun cas ne peuvent jouer un rôle explicatif. Ainsi, les phénomènes
collectifs peuvent (et doivent) être décrits et expliqués à partir des propriétés et des actions
des individus et de leurs interactions mutuelles (approche ascendante).
9
« L'individualisme méthodologique est la doctrine tout à fait inattaquable selon laquelle nous
devons réduire tous les phénomènes collectifs aux actions, interactions, buts, espoirs et pensées
des individus et aux traditions créées et préservées par les individus » (Karl Popper, Misère de
l'historicisme)
Phénoménologie : Etude descriptive d’un ensemble de phénomènes. Le terme signifie étude des
« phénomènes », c'est-à-dire de cela qui apparait à la conscience, de cela qui est donné. Il s’agit
d’explorer ce donné, « la chose même » que l’on aperçoit, à laquelle on pense, de laquelle on
parle, en évitant de forger des hypothèses, aussi bien sur le rapport qui lie le phénomène avec
l’être de qui il est phénomène, que sur le rapport qui l’unit avec le « Je » pour qui il est phénomène.
Il ne faut pas sortir du morceau de cire pour faire une philosophie de la substance étendue (voir
ci-dessous, dans la méthode phénoménologique), ni pour faire une philosophie de l’espace
(Merleau Ponty), forme a priori de la sensibilité, il faut rester au morceau de cire lui-même, sans
présupposé, le décrire seulement tel qu’il se donne.
Penser la vie telle qu'elle se comprend elle-même, telle est la tâche de la phénoménologie au début
du xxe siècle. Pour Husserl, la phénoménologie est une méthode philosophique qui se propose,
par la description des choses elles-mêmes, en dehors de toute construction conceptuelle, de
découvrir les structures transcendantes de la conscience (idéalisme transcendantal) et les essences.
Le phénomène se distingue de l’objet dans la mesure où son être coïncide avec son apparaître :
c’est donc la manière dont il est constitué par la conscience qui, selon Husserl, détermine son sens.
Penser en direction des « choses mêmes » revient à mettre en suspens notre croyance dans la
réalité du monde pour porter le regard vers l’apparaître des phénomènes et celui des vécus. Il n’y
a rien de plus dans le phénomène que ce qui y apparaît : ni essence cachée ni loi scientifique ne
rendent compte de la morphologie sensible du monde. Les phénoménologues affirment donc tous
que la rationalité immanente à l’expérience est intraduisible dans les termes d’une théorie du
concept ou d’une analyse du langage. Il existe une morphologie du monde à laquelle aucune
méthode empruntée aux sciences positives ne peut accéder.
L’intentionnalité
Husserl a tiré de Franz Brentano l’idée de l’intentionnalité de la conscience. Les
phénoménologues pensent qu’il existe une attitude naturelle qui se caractérise par une forme de
naïveté. Car, dans cette attitude, nous croyons n’être pour rien dans ce qu’est la réalité qui nous
entoure. Or, nous sommes doués de conscience et d’intentionnalité. Dès lors, les choses sont
visées et comme constituées par notre conscience. Elles ne sont pas données passivement à notre
appréhension. C’est nous qui donnons sens à ce qui nous entoure, par des actes de notre
conscience. C’est la thèse du primat de l’intentionnalité.
Toute conscience est conscience de quelque chose : cela signifie que la conscience n’est pas une
chose, une substance, mais une activité, une dynamique. Brentano posait que l’intentionnalité
constitue la marque spécifique de l’activité mentale : tous les phénomènes mentaux en sont
pourvus tandis qu’aucun phénomène non mental n’en est accompagné (il n’y a pas
d’intentionnalité chez le lièvre qui court ni dans le volcan qui entre en éruption). Comme
il n’y a pas de phénomènes sans conscience, les phénomènes ne sont donc pas à l seule
représentation. La perception est déjà une interprétation, le comportement, déjà une stratégie. Ils
sont (pour reprendre une expression de Heidegger) configurateurs de monde.
La méthodologie phénoménologique
Si la phénoménologie doit devenir une science rigoureuse, elle ne saurait se contenter des
descriptions empiriques (telle est la tâche propre de la littérature) ni des catégories logiques.
10
Comment penser et connaître philosophiquement le monde tout en échappant aux contingences
de la psychologie empirique et aux nécessités de la logique mathématique – tel est le difficile
programme de la phénoménologie.
Pour réaliser ce programme, il convient d’opérer une double réduction. La réduction eidétique
(eidos en grec signifie forme, idée, espèce, essence) est le processus grâce auquel la conscience
dépouille la chose de ses éléments empiriques (l’apparence singulière) afin de dégager l’essence.
L’expérience du morceau de cire chez Descartes est une réduction eidétique. Ce morceau de cire
comprend un certain nombre de qualités immédiatement repérables : il est froid, de couleur jaune,
solide, il rend un son lorsqu’on le frappe, il a gardé une odeur de miel.
Dira-t-on que ces qualités constituent l’essence du morceau de cire ? Non, car que l’on chauffe
celui-ci et toutes ces qualités disparaîtront pour faire place à d’autres : le froid est devenu chaud,
le dur est devenu mou et même liquide, la couleur a changé, l’odeur a disparu. Il y a une chose en
revanche, observe Descartes, qui a été conservée par-delà toutes ces transformations : la cire
occupe toujours un certain fragment d’espace. Descartes en déduit que l’étendue est l’essence de
la matière. La phénoménologie est définie comme une science des essences.
La réduction phénoménologique (Husserl utilise aussi le terme grec d’épokhé signifiant
suspension de jugement) est plus radicale encore puisqu’elle met entre parenthèses le monde (sans
douter le moins du monde de son existence à la manière sceptique) afin de dégager le sujet pur
(c’est-à-dire non empirique) que Husserl nomme ego transcendantal. Par exemple, les lecteurs
avides de revues psychologiques croient sincèrement que la psychologie décrit une réalité
invisible au commun des mortels. De même nous croyons que l’astronomie décrit l’univers.
Certains croient que Dieu existe puisqu’ils lui parlent et qu’ils ont appris qu’il est à l’origine du
monde. La réduction phénoménologique va déconstruire ce rapport à la réalité, en revenant aux
origines de ces conventions qui organisent et régulent notre vie et en modifiant leur sens
préexistant, notre rapport au monde. La réduction phénoménologique mène à la prise de
conscience de notre aliénation du concret réel, mais aussi à la solitude existentielle
qu’accompagne cette conscience, puisqu’on se soustrait à ces illusions collectives, à ces
conventions sociales.
Voir les philosophies de Husserl, Merleau-Ponty, Sartre, Heidegger
Quiconque veut vraiment devenir philosophe devra une fois dans sa vie se replier sur soi-même
et, au-dedans de soi, tenter de renverser toutes les sciences admises jusqu’ici et tenter de les
reconstruire.
Husserl
Matérialisme : La théorie matérialiste est une doctrine ontologique selon laquelle il n’existe pas
d’autre substance que la matière. Il rejette en général l’existence de Dieu, de l’âme, de l’au-delà.
La conscience ne serait qu’un phénomène second, à rattacher à la matière. L’esprit et les idées ne
constituent pas une réalité indépendante, ils ne sont que des effets de la matière
Voir les philosophies d’Epicure ou de Marx
Existentialisme : L’existentialisme est un courant philosophique ainsi que littéraire qui postule
que l'être humain forme l'essence de sa vie par ses propres actions, celles-ci n'étant pas
prédéterminées par des doctrines théologiques, philosophiques ou morales. L'existentialisme
considère chaque personne comme un être unique maître de ses actes, de son destin et des valeurs
11
qu'il décide d'adopter. L’existentialisme est donc une philosophie de l’homme (et non une
philosophie des idées). C’est une philosophie de l’existence qui réfute l’antériorité de l’essence ;
L'homme n'a pas une essence qui préexiste à lui. L’existentialisme considère l’homme comme
une auto-production libre, seul dans un univers sans Dieu. La philosophie existentielle cherche la
signification métaphysique de l’homme. Pour des existentialistes comme Sartre, l'existence
suppose la conscience de soi. Seul l'homme existe, les choses sont (un chou-fleur ne se sait pas
chou-fleur!). L'homme est "condamné à être libre" et donc est responsable.
L’existentialisme est une philosophie de la liberté : être libre, c’est assumer son acte comme étant
le sien, comme étant une part essentielle et inaltérable de soi-même. C’est dans la ligne de cette
pensée que Simone de Beauvoir, la compagne de toujours du philosophe,sa mémoire et sa critique
vivantes, pourra écrire cette phrase exorbitante mais profondément juste et qui allait avoir des
implications culturelles considérables : on ne naît pas femme, on le devient. Tous les ouvrages
que Sartre a consacrés aux écrivains s’efforcent de répondre à cette question : comment Mallarmé
est-il devenu Mallarmé, comment Genet est-il devenu Genet, comment Flaubert est-il devenu
Flaubert ? Sartre a toujours reproché à la psychanalyse d’enfermer l’individu dans la prison des
déterminations de son passé. C’est le projet fondamental qu’il se donne lui-même qui détermine
l’existant humain et non le poids de son passé qu’il serait condamné à traîner toute sa vie.
La philosophie de Sartre n’est pas contre Dieu – ce qui eût été une autre façon de se déterminer
par rapport à lui mais sans Dieu, ce qui représente la véritable définition de l’athéisme. C’est ce
que signifie cette phrase passablement énigmatique : l’existence précède l’essence.
Voir les philosophies de Kierkegaard, Sartre, Camus, Heidegger.
Scepticisme : Le scepticisme est une position de refus. Refus de statuer sur l’existence des objets.
Le jugement est suspendu, le doute permanent.
Aucune idée n’est jamais restée seule. Dès que l’une surgit, une autre, contraire, se dresse. Il n’y
a rien d’incontestable ni d’irréfutable. Il n’y a pas de raison de se ranger derrière la pensée
victorieuse : la force n’est pas un critère de vérité. Comment se retrouver dans un tohu-bohu
d’idées qui s’entrechoquent ? Dans la guerre des théories, le sceptique se tient soigneusement à
l’écart. Ne pas faire de différence entre ceci (appelé « bien » ou « vrai ») et cela (appelé « mal »
et « faux »), voilà le mot d’ordre des sceptiques. Cet état d’indifférence est la définition même de
leur sagesse. Il coïncide avec la tranquillité d’âme et d’esprit. En toutes circonstances, il convient
d’opter pour une suspension de jugement (épokhè, en grec). Positivement, cette suspension sera
assimilée à l’impartialité négative, elle sera dénoncée comme un signe de nihilisme. Avec le
scepticisme, toute détermination est impossible – que l’on prenne la détermination au sens
subjectif comme la capacité à se décider, ou au sens objectif comme la définition d’un terme ou
d’une situation.
Le scepticisme n’est pas fondé à nier l’existence de la vérité. D’ailleurs, peut-il logiquement le
faire ? Un sceptique conséquent devrait douter de tout au point de douter de son scepticisme même
! Car s’il ne le fait pas (et aucun sceptique ne l’a fait), alors il accepte implicitement cette vérité
qu’il prétend anéantir. Dire en effet : « La vérité n’existe pas », c’est supposer, si l’on adhère à ce
que l’on a dit, que ce que l’on dit est vrai : (la vérité est que) la vérité n’existe pas. L’énoncé de
base du scepticisme serait ainsi logiquement impossible car son énonciation contredit son énoncé.
12
On connaît l’histoire de cet orateur qui faisait de longs discours pour essayer de prouver l’inutilité
des longs discours, ou le livre intitulé Mémoires d’un amnésique – ce sont là des exemples de ce
que les logiciens anglo-saxons ont appelé les contradictions performatives. En conclusion : le
scepticisme, du moins le scepticisme absolu, est impossible, aussi impossible que le pessimisme
absolu. Pascal faisait remarquer que le désespéré qui va se pendre n’a pas perdu tout espoir
puisqu’il croit que son sort s’améliorera avec sa mort. La vérité est comme cela : on ne s’en
débarrasse pas aussi facilement.
Cynisme : Le cynisme est avant tout une doctrine morale, qui consiste à rejeter les conventions
sociales et morales communément admises. La vie cynique doit être fondée sur une vertu très
ascétique.
Le terme de cynisme est très équivoque. Il recouvre au moins trois réalités. Il désigne d’abord une
école philosophique grecque dont Diogène était le plus illustre représentant. Il désigne ensuite
l’attitude des riches et des puissants du jour qui méprisent la loi commune et le peuple (qu’ils
flattent à l’occasion) et qui bénéficient généralement, grâce à leur position de pouvoir et
d’influence, de la plus parfaite impunité. Et puis, il y a un cynisme philosophique contemporain,
aussi différent du cynisme philosophique ancien que du cynisme pratique, et que l’on pourrait
appeler un « néocynisme ». Il maintient une position également critique vis-à-vis de l’ordre social
et économique et vis-à-vis de la morale et du droit des bons sentiments.
« Cynique » vient d’un mot grec signifiant « chien ». Pourquoi le chien ? Il y a au moins trois
explications différentes que les adeptes de cette philosophie revendiquaient :
_Les cyniques se réunissaient dans un gymnase dont le nom en grec signifiait « le chien agile » ;
_Ils avaient du chien la vigilance hargneuse, caressant ceux qui donnaient, aboyant contre ceux
qui ne donnaient rien et mordant ceux qui étaient méchants ;
_Ils vivaient comme des chiens, libres de toute convention sociale, n’hésitant pas, par exemple, à
déféquer en public.
Antisthène est le fondateur de l’école cynique mais c’est Diogène de Sinope qui en est le
représentant le plus célèbre. Les philosophes classiques ont sévèrement jugé ces espèces de
clochards provocateurs et impudiques. Diogène se moquait de tout et de tous. De Diogène, Platon
disait qu’il était un Socrate devenu fou. On raconte qu’un jour Alexandre, le grand Alexandre,
vint voir Diogène et lui proposa de lui donner tout ce qu’il désirerait. Il aurait eu pour toute réponse
du philosophe clochard : « Ôte-toi de mon soleil ! » Un tonneau vide couché, faisant comme une
espèce de grotte en bois, une niche de chien, tel était le domicile fixe de Diogène. L’autarcie,
l’autosuffisance est un idéal partagé par de nombreux sages et philosophes de l’Antiquité. Se
suffire à soi-même, ne pas dépendre des autres, même des plus riches et des plus puissants, surtout
des plus riches et des plus puissants. Un jour, Diogène vit un enfant boire à une fontaine dans le
creux de sa main. Il jeta alors son écuelle, se rendant compte qu’il avait encore du superflu avec
lui.
