LE TEMPS (cours de philosophie)
Publié le 11/08/2009
Extrait du document
Le temps a toujours été un objet de méditation à la fois pour les philosophes et pour les poètes. C'est que les problèmes qu'il pose ne concernent pas seulement sa nature mais engagent le sens même de l'existence humaine.
-
I. LE TEMPS ET LA DURÉE
- A - Durée concrète et temps homogène.
L'idée naïve est que le temps s'écoule, emportant l'homme qui pourtant le mesure. C'est dire que le temps est un milieu indéfini dans lequel se déroulent les événements et que l'on peut diviser en fonction de certains de ces événements qui se répètent régulièrement (phénomènes astronomiques notamment). Ce concept d'un temps homogène, indépendant de son contenu, a été formé, selon Bergson, sur le modèle de l'espace, pour répondre aux besoins de l'action. Mais l'expérience Immédiate de la conscience est celle d'une durée vécue ou durée concrète, formée d'états d'âme hétérogènes et fondus les uns dans les autres, qui constitue «l'étoffe même du moi«.
B - Le temps et le changement. lin un sens, Bergson a raison : le temps dont nous avons conscience n'est pas identique à celui dont nous formons le concept (il y a des «heures longues« et des «heures brèves«). Mais il ne faut pas oublier que toute conscience est conscience de quelque chose et que c'est ci- quelque chose qui s'écoule, et non la conscience. Le changement est l'être même des choses, comme Héraclite l'avait bien vu («Tout s'écoule «). Ce que nous appelons la fuite du temps, c'est la désagrégation et la disparition des choses et des êtres (cf. Ronsard : « Le temps s'en va ! Le temps s'en va, Madame ! - Las ! Le temps non, mais nous nous en allons «). Et le temps n'est que le cadre à travers lequel nous saisissons cet écoulement ; il est « la forme universelle du changement « (Alain).
«
L'existence et le temps
1.
Peut-on définir ce qu'est le temps ?
Il est impossible de définir le temps dans ses trois dimensions (passé,
présent
et avenir) ; définir le temps, ce serait dire : « le temps, c'est ...
».
Or, on ne peut demander ce qu' estle passé (qui n' estplus) ou l'avenir (qui
n'est pas encore) : seul le présent est, mais le présent n'est pas la totalité
du temps.
Plus qu'une chose à définir, le temps est la dimension de
ma conscience, qui se reporte à partir de son présent vers l'avenir dans l'at
tente, vers le passé dans
le souvenir et vers le présent dans l'attention (saint
Augustin).
2.
En quoi la conscience est-elle temporelle ?
Husserl montre comment la conscience est toujours conscience intime
du temps.
Si je regarde à l'intérieur de moi, je n'y trouve pas une identité
fixe et fixée d'avance, mais une suite de perceptions sans rapport entre elles
(le chaud puis le froid,
le dur puis le lisse par exemple).
C'est alors la conscience
du temps qui me permet de poser mon identité :
la conscience
du temps me permet de comprendre que dans cette suite de
perceptions,
ce n'est pas moi qui change, mais c'est le temps qui s'écoule.
Mon identité est donc de part en part temporelle.
Surtout, la perception suppose que
ma conscience fasse la synthèse des
différents moments perceptifs :j'identifie la table
comme table en faisant
la synthèse des différentes perceptions que j'en ai (vue de devant, de derrière,
etc.).
Or, cette synthèse est temporelle: c'est dans le temps que la conscience
se rapporte à elle-même ou à autre chose qu'elle.
3.
Si le temps n'est pas une chose, qu'est-il ?
Selon Kant, le temps n'est ni une intuition (une perception), ni un concept,
mais plutôt la forme même de toutes nos intuitions : cela seul explique que
le temps soit partout (tout ce que nous percevons est dans le temps) et cepen
dant nulle part (nous ne percevons jamais le temps comme tel).
Nous ne pouvons percevoir
les choses que sous forme de temps et d'espace ;
et ces formes ne sont pas déduites de la perception, parce que toute
perception les suppose.
La seule solution consiste donc, pour Kant, à faire
du temps et de l'espace les formes pures ou a priori de toutes nos intuitions
sensibles : le temps n'est pas dans
les choses, il est la forme sous laquelle
notre esprit perçoit nécessairement
les choses..
»
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