Le doute est-il la manifestation de la liberté de l'esprit ?

« prend toute sa valeur gnoséologique.

Et c'est bien ce que l'on peut voir chez Descartes avec son doute systématique dans la première de ses Méditations métaphysiques .

Par le doute se manifeste la liberté de l'esprit en tant qu'il peut se libérer de tous lespréjugés qui l'hatitent.

Il s'agit donc d'une entreprise de destruction nécessitépar une volonté de vérité.

Et afin de radicaliser son propos, il fera l'hypothèsefictionnelle de l'existence d'une « malin génie » qui chercherait à la tromperconstamment.

Révoquant tout en doute, il arrive à une proposition qu'il nepeut pas nier et donc il est qui est « je pense, je suis » qui devient dans leDiscours de la Méthode : « je pense donc je suis ».

Et ainsi, il détient alors la pierre angulaire lui permettant de rebâtir tout l'édifice des sciences. b) Si le doute comme méthode, tel que le propose Descartes dans les Méditations métaphysiques , manifeste la liberté de l'esprit c'est que par ce dernier, l'esprit peut mettre de côté tout ce qui l'entoure et se retrouver seulavec lui-même.

L'esprit se libère de la coutume, des préjugés, des besoins ducorps etc.

Cette liberté est donc essentiellement négative en tant qu'elle estdestruction mais se transformera en positivité dès la suspension du doute.

Ledoute sera donc radical en tant qu'on examinera plus les choses elle-même,libération par rapport à la matérialité – ce qui s'oppose par ailleurs à laspiritualité de l'esprit et constitue donc une double libération –, pour en veniruniquement aux principes des choses ; le savoir est attaqué sur sa base, àtous les niveaux, rien ne lui échappe ; et c'est dans l'audace d'une telleentreprise, l'esprit affirme sa liberté : « Maintenant donc que mon esprit est libre de tous soins, et que je me suis procuré un repos assuré dans une paisible solitude, je m'appliqueraisérieusement et avec liberté à détruire généralement toutes mes anciennes opinions […] mais parce que la ruine desfondements entraîne nécessairement avec soi tout le reste de l'édifice, je m'attaquerai d'abord aux principes surlesquels toutes mes anciennes opinions étaient appuyées.

» c) Et c'est bien en tant que cartésien qu' Alain dans Libres propos affirmera à la suite de Descartes la liberté de l'esprit magnifié par le doute : « Le doute est le sel de l'esprit ; sans la pointe du doute, toutes les connaissancessont bientôt pourries.

J'entends aussi bien les connaissances les mieux fondées et les plus raisonnables.

Douterquand on s'aperçoit qu'on s'est trompé ou que l'on a été trompé, ce n'est pas difficile ; je voudrais même dire quecela n'avance guère ; ce doute forcé est comme une violence qui nous est faite ; aussi c'est un doute triste ; c'estun doute de faiblesse ; c'est un regret d'avoir cru, et une confiance trompée.

Le vrai c'est qu'il ne faut jamaiscroire, et qu'il faut examiner toujours.

L'incrédulité n'a pas encore donné sa mesure.

Croire est agréable.

C'est uneivresse dont il faut se priver.

Ou alors dites adieu à liberté, à justice, à paix.

Il est naturel et délicieux de croire quela République nous donnera tous ces biens ; ou, si la République ne peut , on veut croire que Coopération,Socialisme, Communisme ou quelque autre constitution nous permettra de nous fier au jugement d'autrui, enfin dedormir les yeux ouverts comme fond les bêtes.

Mais non.

La fonction de penser ne se délègue point.

Dès que la têtehumaine reprend son antique mouvement de haut en bas, pour dire oui, aussitôt les rois reviennent.

» Le doute estdonc bien la manifestation de la liberté de l'esprit et permet ainsi l'édification des sciences. Transition : Il apparaît clair alors que le doute en tant que méthode destructive est bien la manifestation de l'esprit, de sapossibilité de se détacher de ses croyances et incertitudes.

Néanmoins, si ce doute est une méthode, il ne peutêtre qu'un moment de la liberté de l'esprit.

En effet, n'y a t-il pas un risque à systématiser le doute pour la liberté del'esprit si ce dernier n'arrive pas à ce sortir de ce doute : le scepticisme ne serait-il pas alors l'humiliation del'esprit ? II – Limites positives du doute a) En effet, et c'est déjà une mise en garde que l'on peut voir chez Descartes dans les Méditations métaphysiques en disant notamment que son doute était méthodique mais surtout hyperbolique et qu'il doit se résoudre dans unsavoir positif au risque sinon de ne devenir qu'un scepticisme.

Le doute doit être provisoire et méthodique : unepropédeutique au vrai.

Il a une fonction épistémologique de discrimination et doit permettre de séparer ce qui relèvede l'opinion et de la certitude : « Or bien que l'utilité d'un doute si général ne paraisse pas d'abord, elle est toutefoisen cela très grande, qu'il nous délivre de toutes sortes de préjugés, et nous prépare un chemin très facile pouraccoutumer l'esprit à nous détacher des sens, et enfin en ce qu'il fait qu'il n'est pas possible que nous puissionsjamais plus douter des choses que nous découvrions par après être véritables.

» L'essentiel est dit : le doute n'estqu'un moment de l'esprit en quête vers le vrai et c'est pour cela que dans la sixième méditation il reviendra sur lecaractère hyperbolique du doute.

Pourtant, n'est-ce pas ici avoir ouvert la boîte de Pandore ? b) En effet, si Descartes par son doute comme liberté de l'esprit a voulu s'écarter du doute sceptique ne voulant jamais rien n'affirmer dans un sens ou dans l'autre d'où l'idée de balancement propre à l'étymologie du terme mêmede doute.

Il est important de voir que la solution du doute cartésien n'est possible que par l'existence du concept de« certitude ».

Sinon ce doute ne serait pas alors un liberté de l'esprit mais bien son humiliation en tant que signe deson ignorance.

Ou signe du fait que nous savons que nous ne savons pas.

Or pour échapper à ce doute sceptique. »