Le corps, la prison de l'âme ?

En effet, le corps « nous oppose mille obstacles par la nécessité où nous sommes de l'entretenir, et avec cela les maladies qui surviennent troublent nos recherches [...], il nous remplit d'amours, de désirs, de craintes, de mille imaginations et de toutes sortes de sottises « ; en un mot, « le corps ne nous mène jamais à la sagesse «. Or, s'il n'y a de bonheur possible que par la connaissance (bonheur n'est pas le plaisir sensible, mais le savoir du Bien), alors le corps nous empêche d'être heureux. Telle est la thèse développée par le christianisme. La mort marque la séparation de l'âme d'avec le corps : elle est délivrance. En effet, le corps est une déchéance, une corruption conséquence du péché.   Transition : -          Pour Platon, l'âme et le corps entretiennent donc une relation conflictuelle d'où l'âme sort toujours perdante pour autant qu'elle ne pourra être parfaitement conforme à son essence, qu'une fois absolument séparée du corps. -          Toutefois, l'expérience de la volonté ne tend-elle pas à réfuter cette thèse : vouloir, n'est-ce pas exercer une action sur le corps et ainsi le maîtriser ?

2-      L'âme n'est pas captive du corps : âme et corps sont également capables d'action et de passion  

a)      L'expérience de la volonté

Pour Descartes, dans le Traité des passions, l'âme est capable d'agir sur le corps tout autant que de pâtir : la volonté est précisément le mouvement de l'âme dirigeant le corps. Ainsi, pour Descartes, l'âme est absolument libre : je peux résister à mes désirs tout comme je peux refuser d'admettre que 2 + 2 = 4. ainsi, à l'article 41, il écrit : « la volonté est tellement libre qu'elle ne peut jamais être contrainte «.

Le désir a souvent été compris comme le signe de la finitude humaine : parce qu'il est signe de manque, de privation, de besoin. L'être qui désire est un être fini - une "créature". Mais cette conception ne repose-t-elle pas, en définitive, sur un postulat : que le corps est la prison de l'âme ?