Le corps et la vie (bouddhisme)

« physique ne doit pas seulement être confondu avec le désir sexuel, mais doit englober tous les désirs terrestres, tous les désirs matériels.

Ainsi, la douleur naît de cette production en dépendance, de la production en conditions, de la production conditionnée par la soif.

Dans le bouddhisme, douze raisons justifient l’intervention de cette production en dépendance.

Tout d’abord, l’ignorance, le karma entendu comme intentions d’actions, la conscience, les phénomènes psycho-physiques, les six bases de la conscience, le contact entre externe et interne, la sensation, la soif entendu comme le désir, l’attachement à l’existence, le devenir, la naissance, la vieillesse rattachée à la mort.

Cette production en dépendance est un enchaînement conditionné à la fois concomitant et séquentiel.

Pour être plus précis, c’est une sorte de synthèse des états passés, présents, et futurs.

La cause de toute cette souffrance n’est pas l’ignorance en tant que telle mais le désir qui l’alimente.

Pourtant, comme nous l’avons évoqué, la suppression de toute douleur est possible.

Cet apaisement de la conscience devient possible avec l’arrêt complet de la soif, la non-attraction, le renoncement, la délivrance, et le détachement.

Pour parvenir à un tel état il faut entreprendre un voyage qui se concrétise par un long cheminement.

Le Bouddhisme parle d’un chemin à huit branches qui se compose de trois parties, le Sila, le Samadhi et le Dhyana.

Ces trois parties se divisent en diverses fonctions.

Elles évoquent l’appropriation d’une vision parfaite, d’une volonté parfaite, d’une parole parfaite, d’une activité parfaite, de moyens d’existence parfaits, d’un effort parfait, d’une mémoire parfaite, et d’une méditation parfaite.

On appelle ce chemin le chemin du milieu.

Ce chemin ce situe entre la volupté et l’ascèse, entre le relâchement de la conscience et sa tension extrême, entre le néant et l’existence éternelle.

C’est le chemin de l’épuration et de l’entendement qui doit mener à la connaissance juste.

La moralité, la concentration et la sagesse correspond à la pratique réelle des Vénérables, mais omet l’aspect métaphysique du bouddhisme.

La méditation, quant à elle n’est pas un simple moyen d’éradiquer ses erreurs, mais bien plus le chemin même de l’épuration de l’entendement.

Pourtant il faut préciser que la méditation n’est pas un dualisme où l’esprit se tournerait vers un objet distinct de lui mais une union entre le sujet et l’objet de l’expérience, où demeure seul, le contenu de l’expérience.

Il ne sépare, ni dans les classifications du réel, ni dans les cheminements qu’il propose, le corps et l’esprit.

Pour autant, si le bouddhisme n’est pas cartésien, il n’est pas plus spiritualiste.

Il y a au sein de la philosophie bouddhiste une négation d’un principe spirituel permanent.

D’autre part, pour atteindre la réalité, il faut s’extraire des agencements construits par l’entendement.

Il n’y a pas d’essence, il n’y a que des existences.

C’est l’acte qui fait l’être, et l’avenir de celui-ci ne dépend pas de sa nature, car l’être n’a pas de nature, il n’existe pas, il dépend entièrement de ses actes.

Ceci appelle les concepts d’évanescence du devenir, d’analyse des éléments du réel et des liens d’interdépendances. A présent que nous avons exposé dans les grandes lignes ce qui structure fondamentalement la pensée bouddhiste, nous allons pouvoir aborder l’aspect critique de notre exposé.

En effet, ce concept de vie dans la philosophie bouddhiste se heurte à de nombreuses difficultés.

Nous allons essayer de les dégager de la manière la plus claire et la plus synthétique possible. La première difficulté concerne la conscience.

La conscience non pas comme faculté chez l’homme à connaître sa propre réalité et de la juger mais comme la manifestation des cinq sens.

Le sixième dans le Bouddhisme étant la conscience mentale.

La conscience s’éveille au contact de l’organe de chaque sens avec son objet.

Concernant la conscience mentale, elle est apparemment conditionnée par un esprit subconscient.

La difficulté présente ici est qu’il est compliqué de faire coïncider ce subconscient avec la notion d’absence du soi, du non-soi. »