Le bonheur n' est-il qu' une affaire privée ?

« satisfactions peut-être futiles, mais dont l'activité est nécessaire aux premiers ! Non universalisable, l'épicurisme estcondamné par Kant comme fondé sur une subjectivité qui néglige par trop la présence des autres : il pose en fait leproblème de la possibilité d'un bonheur conçu comme une affaire tellement privée qu'il devient synonyme d'unégoïsme qui nous paraît en fait peu supportable. [B.

Une affaire « humaine » ?]La position d'Aristote semble d'abord plus « noble » : la vertu consistant pour un être à réaliser pleinement ce pourquoi il est le mieux apte, le bonheur de l'homme est à chercher dans l'activité rationnelle, dans la théorie, qui n'esttoutefois possible que lorsque les satisfactions des besoins essentiels sont garanties (par chance, il y a desesclaves pour nourrir les « théoriciens » !).

Cette fois encore le bonheur des uns s'accompagne de son absence pourles autres, mais on est au-delà de la subjectivité et de l'égoïsme strict : c'est en fonction de ce que demande lanature de l'homme en général que la vertu est définissable en même temps que le bonheur.Cette référence aux caractères généraux de l'humanité se retrouve chez les stoïciens, et plus nettement encorepuisqu'ils sont les premiers à penser l'humanité comme une totalité.

Mais le bonheur se définit chez eux en fonctionde principes métaphysiques (la réalité d'un Bien universel, le logos ordonnant le monde) qui nous semblent amenerl'homme, même heureux, à une trop grande passivité : acquiescer à tout ce qui survient est une noble attitude,mais nous avons du mal à admettre que le bonheur puisse être atteint par un repli total sur une liberté toutintérieure, qui signifie pratiquement l'ignorance du monde. [C.

Intervention du social ?]Ce n'est qu'à partir du XVIII siècle que l'éventualité du bonheur est pensée en rapport avec les conditions socialesde l'existence : le bonheur n'est plus la sanction de la vertu, il se transforme en indice d'un accord entre l'individu,ses espoirs et son environnement social.

Est-ce suffisant pour le faire basculer du côté des « affaires publiques » ou« politiques » ? Qu'un État définisse ce que doit être le bonheur n'a rien d'enthousiasmant : ne risque-t-il pas de leréduire à l'équivalent de l'ancienne formule concernant « le pain et les jeux » ? De plus, un bonheur ainsi officialisédans ses formes, rendu commun et presque obligatoire, peut sembler frustrant pour l'individu, qui n'y retrouvera pasle caractère singulier qui semble nécessaire pour que naisse véritablement le sentiment du bonheur.De l'État ou du social, on ne saurait ainsi attendre qu'une chose : qu'il s'efforce de garantir des possibilités d'accèsau bonheur égales pour tous.

Toute tentative pour aller au-delà risque d'aboutir à une sorte de totalitarisme et dedomestication évidemment excessive de l'individu.

L'histoire du XX siècle montre amplement que le pouvoir politiquele pire est aussi celui qui prétend imposer à ses sujets un bonheur qu'il a d'abord défini.

[III - Une affaire privée, et difficile] [A.

Aucune société ne rend l'homme heureux]La divergence entre les exigences de l'organisation sociale et les espoirs individuels est, si l'on en croit Freud, d'unenature telle qu'aucune société n'est organisée pour rendre l'homme intégralement heureux.

Si le bonheur doitconsister en la satisfaction de toutes les pulsions de l'inconscient, l'homme est en effet condamné à ne jamais êtreheureux, puisque son intégration dans un corps social détermine nécessairement le refoulement de ses pulsions lesplus profondes, et donc sa frustration. [B.

L'aliénation]Mais le social est dangereux aussi en ce qu'il proposerait des satisfactions trompeuses.

Depuis Rousseau, et toutparticulièrement lorsqu'on a analysé la société dite « de consommation », philosophes et sociologues déplorentl'aliénation du sujet par les tentations que lui impose le monde marchand : la surenchère dans l'« avoir »,l'acquisition toujours renouvelable d'objets sans réelle valeur de satisfaction, finissent par occulter totalement l'«être » et son aptitude au bonheur.

L'homme moderne, s'il est bien, comme le dit Rousseau, « toujours hors de soi »,ignorerait la réalité du « privé ».

Dans de telles conditions, définir le bonheur comme « affaire privée » serait plusnostalgique que réaliste. [C.

Les conflits entre « affaires privées »]De plus, il va de soi que, même si l'on admet que le bonheur comme « affaire privée » reste concevable ou possible,on se heurte au problème de l'harmonisation des bonheurs individuels : comment garantir que la quête de l'un nevienne pas gêner celle d'un autre, ou la nier ? Il apparaît ainsi que le corps collectif, même si on ne doit pas enattendre un réglage des conduites susceptibles d'aboutir au bonheur, doit néanmoins se préoccuper d'interdire cellesqui pourraient avoir tendance à se considérer comme disposant de tous les droits au bonheur, et seules légitimes.On supporterait difficilement, même si l'exemple est caricatural, qu'un sadique atteigne à titre très privé son bonheur en massacrant ses partenaires, sans provoquer de réaction de la société...

Si l'on admet l'existence d'un « droit aubonheur » (non codifiable), on doit admettre aussi que ce droit, comme tous les autres, doit être équitablementpartagé entre tous : la libertéprivée » qui peut s'y exercer ne peut, une fois de plus, qu'être soumise aux lois générales de la collectivité. Conclusion La réflexion sur le bonheur ne peut faire abstraction du caractère social de l'homme, en sorte que, même si l'onsouligne le caractère privé du bonheur, on se trouve obligé de tenir compte, dans sa quête, de la présence desautres.

Réduire la sphère privée à : « Il faut cultiver son jardin » paraît terne lorsqu'il y va du bonheur, et l'on doitpar ailleurs se demander si un bonheur peut être authentique en s'accomplissant dans l'ignorance totale des autres.. »