La philosophie et la mort

« Platon définit la philosophie comme une démarche d'abstraction ; philosopher, c'est s'abstraire du monde sensible, du monde des apparences pour accéder au vrai.

C'est par là même que le philosophe apprend à mourir : en accédant au monde des Idées, il accède à l'éternel, à l'immuable, à l'immortel.

Il ne craint plus la mort.

Cette élévation est illustrée par le très fameux mythe de la caverne du livre VII de la République : initialement, nous sommes tous ignorants et impuissants, plongés dans le monde sensible que la lumière ne peut atteindre.

Nous sommes impuissants parce que nous sommes prisonniers des apparences que nous prenons, par habitude, pour des réalités.

Or selon la théorie platonicienne, ces apparences ne sont que des reflets trompeurs, des images dénaturées et dérivées de concepts généraux : les Idées.

La philosophie est cette discipline qui consiste à se faire violence pour s'arracher à ce monde décrit comme souterrain dans l'allégorie.

Philosopher, c'est donc s'arracher au sensible et monter vers l'intelligible, vers la lumière des Idées, c'est se délivrer de nos erreurs et de nos fausses certitudes.

Dès lors, philosopher c'est partir à la conquête de ces Idées, réalités intelligibles et éternellement identiques à elles-mêmes et qui ne sont pas soumises au changement comme peuvent l'être les choses sensibles. Ainsi, on peut penser que philosopher c'est apprendre à mourir, mais à mourir au sensible.

En partant en quête des Idées, le philosophe parvient à toucher du doigt l'immortalité.

Platon énonce dans le Phédon que « mourir au sensible, c'est une purification qui consiste à séparer le plus possible l'âme du corps, à l'habituer à vivre en elle-même et pour elle-même.

Tel est le souci des philosophes : délier et séparer l'âme du corps.

» (67 c-d).

C'est en ce sens que philosopher constitue un exercice de la mort.

Le Phédon raconte précisément la mort de Socrate, le plus sage des hommes.

Le philosophe doit être ce guerrier courageux qui n'a pas peur d'affronter la mort ; il est celui qui s'emploie à détacher son âme de son corps car ce dernier est ce qui nous distrait de l'essentiel, il est le lieu où se déploient toutes les passions.

Il convient de s'en séparer et de mourir au sensible, c'est-à-dire confirmer l'âme dans son immortalité.

En effet, mourir au sensible c'est mourir à ce qu'il y a de périssable en nous pour ne conserver que ce qui perdure éternellement, à savoir les Idées vraies.

La mort permet au philosophe d'approcher le Ciel des Idées car le corps est un obstacle : « aussi longtemps que nous aurons notre corps, et que notre. »