On appelle « bon » celui qui par nature, à la suite
d'une longue hérédité, donc facilement et volontiers, agit conformément à la
morale, quelle qu'elle soit (par exemple se venger ; si se venger fait partie,
comme chez les anciens Grecs, des bonnes moeurs). On l'appelle bon parce qu'il
est bon « à quelque chose » ; or, comme la bienveillance, la pitié et les autres
sentiments semblables finissent, avec le changement des moeurs, par être
toujours sentis comme « bons à quelque chose », comme utiles, c'est maintenant
le bienveillant, le secourable, qu'on nomme de préférence « bon ». Être méchant,
c'est n'être « pas moral » (immoral), pratiquer l'immoralité, résister à la
tradition, quelque raisonnable ou absurde qu'elle soit ; mais c'est le dommage
fait au « prochain » qui a été, dans toutes les lois morales des diverses
époques, ressenti principalement comme nuisible, au point que, maintenant, le
mot « méchant » nous fait tout d'abord penser au dommage volontaire fait au
prochain. Ce n'est pas entre « égoïste » et « altruiste » qu'est la différence
fondamentale qui a porté les hommes à distinguer le moral de l'immoral, le bon
du mauvais, mais bien entre l'attachement à une tradition, à une loi et la
tendance à s'en affranchir. La manière dont la tradition a pris naissance est à
ce point de vue indifférente ; c'est en tout cas sans égard au bien et au mal ou
à quelque impératif immanent et catégorique, mais avant tout en vue de la
conservation d'une communauté, d'un peuple ; tout usage superstitieux, qui doit
sa naissance à un accident mal interprété, produit une tradition qu'il est moral
de suivre ; s'en affranchir est en effet dangereux, plus nuisible encore à la
communauté qu'à l'individu (parce que la divinité punit le sacrilège et toute
violation de ses privilèges sur la communauté et par ce moyen seulement sur
l'individu). Or, toute tradition devient continuellement plus respectable à
mesure que l'origine s'en éloigne, qu'elle est plus oubliée ; le tribut de
respect qu'on lui doit va s'accumulant de génération en génération, la tradition
finit par devenir sacrée et inspirer de la vénération ; et ainsi la morale de la
piété est une morale en tout cas beaucoup plus ancienne que celle qui demande
des actions altruistes.
II. Morale intérieure et morale extérieure
Cette deuxième partie s'appuierait sur la distinction entre morale extérieure,
sociale, à laquelle on peut se conformer uniquement en apparence, et morale
intérieure, qui suppose un travail de l'individu tout entier sur son intégrité,
sur l'excellence de sa conduite. Il s'agirait de dénoncer la morale qui n'est
que moralité sociale, afin de dégager la place essentielle qu'occupe l'idée
d'une disposition de l'âme à la vertu dans la définition d'une morale comme art
de vivre.
Kant
Nous sommes hautement cultivés dans le domaine de l'art et de la science.
HTML clipboard
Le sujet demande que l’on élabore une définition de la morale – c’est le sens de l’emploi du verbe ‘être’ – en partant de la compréhension de la morale comme art de vivre.
La morale en effet peut être l’objet de plusieurs définitions contradictoires : elle peut être un ensemble de préceptes collectifs qui constitue une norme par rapport à laquelle on va juger des comportements ; elle peut être aussi des règles de vie que l’on choisit de manière individuelle, et alors un comportement conforme à la morale est un comportement individuel qui s’interroge en permanence sur les principes sur lesquels il se règle, et qu’il élabore ou choisit lui-même.
Un art de vivre est plus qu’une manière de vivre : c’est un ensemble de principes de conduite de la vie que l’on choisit d’une manière très exigeante, parce qu’ils nous semblent adéquats pour faire de notre vie une œuvre dont nous assumions la pleine responsabilité.
En partant de ces deux visions possibles de la morale, il faudra déterminer si, quelle que soit la manière dont nous la comprenons, la morale est un art de vivre, ou si elle ne peut être comprise comme un art de vivre que sous certaines conditions définitionnelles, qu’il faudra préciser.
