La conscience fait-elle le bonheur ou le malheur de l'homme ? Corrigé entier

« mon bonheur, voire de transformer mes petits tracas du quotidien en simples broutilles sans importance.

En ce sens, on peut dire sans cynisme que « le malheur des uns fait le bonheur des autres »: sans vouloir le malheur d'autrui, je peux en faire le constat, grâce à la conscience, pour être heureux.

De la même manière, la conscience réfléchie me permet de tirer des leçons du passé et d’éviter de retomber dans le malheur.

C’est d'ailleurs, normalement, la force de l’adulte par rapport à l’enfant qui reproduit les mêmes erreurs, faute de réflexion: la conscience réfléchie prouve ici sa supériorité par rapport à la conscience immédiate, car elle permet de se représenter le passé, grâce à la mémoire, d'en tirer certaines généralités, de les appliquer au cas présent, et de choisir le bon comportement.

Celui qui perd tous ses amis à force de leur dire leurs quatre vérités finira peut -être un jour par arrondir les angles, et savourer le bonheur de l'amitié...

De façon plus générale, c’est grâce à la conscience réfléchie que je peux réaliser mes désirs, et que je peux m e perfectionner pour atteindre le bonheur.

Si l'on situe le bonheur dans la réalisation des désirs, alors il faut bien accorder que la conscience joue un double rôle essentiel: c'est elle qui me permet de prendre conscience des désirs qui me sont propres, de savoir par exemple si je veux être ingénieur ou musicien; et c'est elle qui me permet d'organiser l'avenir en fonction du projet choisi: elle permet l'anticipation et la décision, elle est donc au cœur de l'action et du bonheur.

Plus profondément, la conscience réfléchie est ce qui me permet de prendre conscience de moi - même, de pratiquer l'introspection.

« Connais -toi toi-même » disait Socrate, en présupposant que la connaissance de soi est la condition de la vie bonne.

Pourquoi? Car se connaître permet de mieux se maîtriser, d'être à soi -même son propre guide, de ne pas se laisser tenir en laisse par les autres ou par ses passions intérieures, de savoir ce que l'on veut.

Toute la sagesse antique se situe dans le prolongement de cette injonction socratiq ue.

La psychanalyse, à l'époque la plus récente, reprend à sa façon cette même exigence, et cette même intuition selon laquelle laquelle la connaissance de soi est liée au bonheur: il s'agit de venir à bout de déterminismes inconscients qui me font souffrir, en les faisant passer à la conscience.

Cela passe, il est vrai, par l'intermédiaire d'une tierce personne, l'analyste, mais c'est essentiellement un travail de soi sur soi -même.

Notons pour finir une autre dimension, essentielle, de la conscience: la « conscience morale ».

C'est le sens originel du mot au XVIe siècle, qui signifiait scrupule, interrogation morale.

Le terme a gardé ce sens aujourd'hui: la conscience est donc aussi la faculté de juger ses actes et ses pensées, et ceux des autres, en termes de bien et de mal; c'est ce qui permet de comparer ce qui est et ce qui devrait être , de prononcer des jugements de valeur.

Ainsi, c’est grâce à la conscience morale que je peux faire le bien autour de moi, que je peux progresser vers un idéal moral dans lequel je peux placer le bonheur (équivalent, alors, de la vertu): en faisant le bien, je satisfais mes exigences morales, je crée en moi un accord intérieur, que l'on peut appeler sans connotation péjorative la « bonne conscience ».

C'est d'ailleurs ce qui permet de réaliser pleinement sa dimension humaine, si tout au moins on définit l'homme comme un être sociable: prendre conscience de son lien à l’autre est aussi accéder à une nouvelle dimension du bonheur.

Nous avons donc vu en quoi la conscience, no tamment dans la conscience de soi, peut faire le bonheur de l'homme.

Pour autant, les choses sont -elles si simples? La conscience n'est -elle pas aussi ce qui révèle à l'homme sa propre faiblesse, son ignorance fondamentale, sa mort à venir? Tout cela rend -il heureux? Il faut donc examiner maintenant en quoi la conscience réfléchie est l’instrument de notre propre malheur.

Comme nous venons de le souligner, prendre conscience de soi, c'est aussi prendre conscience de ses limites.

Ainsi, la conscience m’appr end ou me révèle ma propre finitude : je ne suis pas un être illimité, dans l'espace ou dans le temps, dans les connaissances ou les capacités.

Bien au contraire, devenir conscient c'est s'apercevoir que l'on ne sait pas tout, et qu'on en sait même très peu.

En revanche on sait grâce à la conscience que l'on va mourir, mais on ne sait pas pourquoi.

« Je vois ces effroyables espaces de l’univers qui m’enferment, et je me trouve attaché à un coin de cette vaste étendue, sans que je sache pourquoi je suis plutô t placé en ce lieu qu’en un autre, ni pourquoi ce peu de temps qui m’est donné à vivre m’est assigné à ce point plutôt qu’en un autre de toute l’éternité qui m’a précédé et de toute celle qui me suit.

Je ne vois que des infinités de toutes parts, qui m’enf erment comme un atome et comme une ombre qui ne dure qu’un instant sans retour.

Tout ce que je connais est que je dois bientôt mourir; mais ce que j’ignore le plus est cette mort même que je ne saurais éviter.

».

Voilà le discours que Pascal, dans les Pens ées, met dans la bouche de l'athée, qui se rend compte de sa « misère » et de l' absurdité de son existence .

Comment alors ne pas incriminer la conscience, ne pas voir en elle l'instrument de notre malheur? L'animal qui vit dans l'instant n'est -il pas bien plus heureux, dans l'ignorance de sa misérable condition? Car la conscience est avant tout une source d’interrogations, ce qui nous met dans le doute, l’incertitude, le déséquilibre, voire l’angoisse .

Laissons encore la parole à Pascal qui dans les Pensées dresse ce terrible tableau de la condition humaine: “Qu’on s’imagine un nombre d’hommes dans les chaînes, et tous condamnés à la mort, dont les uns étant chaque jour égorgés à la vue des autres, ceux qui restent voient leur propre condition dans celle de leurs semblables, et, se regardant les uns et les autres avec douleur et sans espérance, attendent à leur tour.”.

Comment trouver le bonheur dans une telle situation? Le bonheur, n'est -ce pas plutôt l'inconscience? Si nous pensons si peu à la mort, c'est bien pour éviter de se rendre malheureux.

Cela veut dire que la conscience fait notre malheur, que pour être heureux il ne faut pas trop penser, arrêter de « se prendre la tête », comme on dit trivialement.

La conscience est source d'angoisse, elle est auss i source d'insatisfaction : la conscience de notre finitude explique aussi l'émergence en nous du désir .

Prendre conscience, c'est comme nous l'avons vu comparer: j'étais heureux avec le bonbon que j'ai reçu, mais voilà que mon voisin en reçoit deux, et mon bonheur se transforme en malheur.

Désirer, c'est comparer une situation présente avec une situation absente plus satisfaisante.

Mais comme le montre Rousseau dans son Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes , l'homme à l'état de nature ne désire rien, parce qu'il n'est pas encore conscient.

Le désir arrive avec la. »