La conscience est-elle le propre de l'homme ?

« l'intelligibilité.

D'autre part, l'expérience du remords, du regret ou de la souffrance en général met àjour les contradictions qui l'habitent, dont la moindre n'est pas d'avoir à admettre comme siens desactes, sentiments, ou pensées sans pourtant s'y reconnaître.

Être soi, si cette expression peutavoir un sens, apparaît alors davantage comme une tâche à effectuer indéfiniment que comme lapossession rassurante d'une identité. · Aussi la conscience est-elle marquée d'emblée par l'ambivalence.

Parce qu'elle permet à l'homme de répondre de soi, elle l' « élève infiniment au dessus de tous les autres êtres vivants surla terre » (Kant, Anthropologie d'un point de vue pragmatique ).

Etre conscient est en effet le propre de l'homme et constitue sa grandeur et sa dignité.

Mais parce que la conscience l'arrache àl'innocence du monde naturel, l'homme connaît par là la misère. II- Mais qui seule ne peut le définir dans son essence pleine et entière · Or, si la conscience est d'abord et avant tout donatrice de sens, elle ne peut plus être pensée simplement comme le modèle de toute vérité en quoi se trouverait réalisée l'adéquation parfaite dusujet à l'objet dans une pure transparence à soi.

Parce qu'il est par essence anticipation, le désirdans son trajet dessine un parcours dont le sens m'échappe en partie et que la conscienceéchoue à ressaisir totalement.

L'homme ne peut donc pas se définir, dans son essence propre, parla seule conscience (même si elle est un des éléments constitutifs de l'humanité), car, avec elle,l'homme pour une part reste obscur, dans la conscience, à lui-même (et donc ne prend pasconscience, littéralement, de toute sa singularité d'individu). · Or, avec Freud, l'inconscient vient jouer un rôle majeur dans le processus par lequel l'homme, en tant qu'être spécifiquement humain, prend son sens et se découvre dans sa natureprofondément ambivalente.

Dans sa seconde topique, Freud déplace la frontière qui sépare laconscience et l'inconscient : le Moi lui-même est en majeure partir inconscient.

Dès lors, il n'estguère possible de penser l'opposition conscience-inconscient comme recouvrant celle, plustraditionnelle, de l'âme et du corps.

Car si l'inconscient est bien un autre Moi, ou si, pour reprendrela formule énigmatique de Rimbaud « je est une autre » (Lettre dite du voyant, 15 mai 1871), unetelle mise à distance de l'inconscient n'est pas possible.

Faut-il alors renoncer à penser laconscience comme ce qui fonde en l'homme son humanité ? Ce serait oublier que c'est dans lelangage – comme faculté humaine par excellence et par lequel mon individualité peut être aumonde – que se constitue le sens et l'inconscient.

L'inconscient est donc, au même titre que laconscience, le propre de l'homme..

Si les pensées inconscientes ont un sens, elles réclament –pour venir à jour – un sujet qui les profère dans la parole et les dise dans la dimension humaine deses souffrances, mais aussi de ses œuvres et de ses projets. III- La conscience comme condition de possibilité d'une actualisation de l'humanité de l'homme · L'homme oscille souvent entre deux attitudes : grandeur et misère : tantôt il a tendance à prêter à tout être une conscience semblable à la sienne.

Tantôt, il s'émerveille d'être le seultémoin de ce monde et considère que l'univers converge vers lui ou même n'existe que pour lui.Pour naïves qu'elles soient, ces deux attitudes signalent néanmoins quelque chose d'essentiel : laconscience n'est pas uniquement une qualité parmi d'autres qui pourraient servir à définir l'humain.Plus fondamentalement, elle est ce par quoi l'homme est tenu à l'obligation de se penser et des'interroger, de penser le monde et de l'interroger.

En effet, dans la distance que la conscienceinstaure entre soi et le monde ou entre soi et soi, un espace s'ouvre qui est celui de l'examen, duquestionnement, du doute.

En un sens, on peut donc dire que la conscience, avec d'être unequestion pour la philosophie, est la condition qui rend possible l'exercice philosophique de la penséeelle-même.

L'attitude de Socrate est, à cet égard, exemplaire.

Attentif à l'injonction de l'oracle deDelphes « Connais-toi toi-même ! », il inaugure la mise à l'épreuve des savoirs et des certitudes.Et, si au terme de l'enquête, il ne sait qu'une chose, c'est-à-dire qu'il ne « sait rien », du moins cenon-savoir est-il conscience et, à ce titre, déjà une forme de sagesse. · La conscience, en tant qu'elle est aussi constitutive de son autre (à savoir l'inconscient) apparaît dès lors comme la condition de possibilité nécessaire à toutes les autres pour définirl'homme en tant que tel ? En effet, sans conscience il n'y aurait ni langage, ni pensée puisqu'il n'yaurait pas de retour réflexif sur soi et sur le monde, retour réflexif qui permet à l'homme de sedéfinir spécifiquement dans son humanité. Conclusion La conscience appartient en propre à l'homme : on ne peut pas attribuer cette puissance de reconnaissance de soià l'animal (qui ne se reconnaîtra pas par exemple dans le miroir).

Il est donc une propriété qui ne peut, par définition,s'appliquer qu'à l'homme.. »