La connaissance de soi peut-elle être sincère ?

« Se connaître soi-même, c'est pouvoir se représenterPour Kant, la connaissance de soi revient à «posséder le "Je" dans sareprésentation» (Anthropologie du point de vue pragmatique).

Je peuxdonc me représenter en conscience, comme si j'étais moi-même unpersonnage que je vois sur une scène.

Je me tiens à distance de ceque je suis.

C'est ce processus qui me permet de me connaître.

A partirde cet instant, libre à moi de me juger avec sincérité, du moinsd'affirmer que c'est en toute sincérité que j'essaie de me connaître, oubien alors de me mentir, de ne pas voir ce qui en moi me déplaît, ce quine s'accorde pas avec l'idée que je me fais de moi-même.

[C'est ne pas être sincère que de prétendre que l'on peutsincèrement se connaître soi-même.

Pour cela, il faudraitpouvoir sortir de soi.

Or, même lorsqu'on se met à distance de soi-même, on demeure toujours soi.] Pour Auguste Comte (1798-1857), la connaissance de soi-même ne peut en aucun cas être sincère puisqu'elleest impossible.

En effet, dit livrer.» Comte, l'étude d'un être, d'une passion ne peut se faire que du dehors.

Ily a incompatibilité entre le fait d'observer et le fait de penser, d'éprouver des sentiments, des passions.«L'individu ne saurait se partager en deux, dont l'un raisonnerait, tandis que Vautre regarderait raisonner»(Cours de philosophie positive).

Autrement dit, je ne peux pas être en même temps l'objet de l'observation etl'observateur. « Je est un autre », écrivait Rimbaud, et il est vrai que l'expérience de la conscience consiste souvent àéprouver la différence entre soi et soi, par une sorte de dédoublement.

Sur le plan moral, nous sentons ainsil'opposition entre le moi égoïste, celui qui ne connaît que ses pulsions, et la personne sociale, ou surmoi, quirespecte scrupuleusement les conventions et les lois.

Ce second moi en est-il du reste encore un, ou n'est-ilau fond que l'intériorisation de la société, avec son côté arbitraire et dictatorial ? Dans lequel des deux « moi» reconnaissons-nous le mieux notre identité ? L'inconscient, qu'on ne peut, par définition, connaître directement, semble pourtant se révéler à nous.

Maisses multiples manifestations ne semblent pas toutes désirables.

Est-il possible de les maîtriser, et n'est-ce paslà la fonction de la conscience ? N'est-ce pas aussi le but de l'éducation, qui serait en un sens une accessionà la conscience ? On se demande toutefois si une telle maîtrise de soi s'accomplit vraiment pour soi, ouseulement pour autrui, comme contrainte limitative de la personnalité.

Quoi qu'il en soit, la conscience sembletout entière occupée à choisir, à décider entre les tendances, les désirs ainsi que les motifs rationnels.

Est-elle le véritable moi ? Est-elle vraiment autonome ? Être conscient, c'est d'abord être affecté par quelque chose, aussi la conscience peut-elle apparaître commeessentiellement réceptive, voire passive.

La conscience est-elle libre, ou déterminée ? La conscience signifie-t-elle l'acceptation résignée de l'ordre des choses, ou se définit-elle au contraire par sa capacité à letranscender, voire à le refuser ? Se définit-elle dans la soumission ou dans la révolte ? Paradoxalement, le faitde prendre conscience de sa propre impuissance peut aussi signifier être libre.Connaître le bien et le mal, être capable d'en juger, est aussi du ressort de la conscience.

Jugeons-nous entoute indépendance, ou sommes-nous influencés par notre éducation ? De plus, ce qui est bien pour l'un l'est-il nécessairement pour l'autre ? Et s'il s'agit avant tout de soi, ne faut-il pas se connaître, pour savoir ce quiest bien pour soi ?. »