Kierkegaard, Ou bien, ou bien : Le devoir

« de notre propre et de notre liberté.

Il ne coupe pas l’individu que nous sommes du champ social.

Il existe assurément des cir constances dans lesquelles tout homme se doit d’obéir à des consignes extérieures contraigna ntes.

Mais à bien y ré fléchir, cette obéissance invol ontaire n’est pas de l’ordre du devoi r.

Imposé de l’extérieure dans u ne situation d’urgence, cédant , je n’accomplis pas réellement un devoir, je ne fais que de me sou mettre à la f orce des faits.

Car le devoir pour être un devoir doit êtr e une sentence que je fais mienne librement, qui doit pas conséquence provenir du « rapport le plus intime avec moi -même ».

Paradoxalement l’exercice du devoir est la concrétisation en acte de ma « vraie nature », et non une injoncti on qui m’interp elle de l’extérieur pour me commander d’agir.

Kierkegaard oppose donc clairement le devoir de l’homme ordinaire qui se plie à des conventions sociales de l’individu qui n’obéit qu’à lui - même dans la libre concrétisation existentielle de sa subjectivité.

Mais y a- t- il un sens à obéir à soi - même ? En effet, la thèse kierkegaardienne est éminemment paradoxale : exercer son devoir ce n’est obéir qu’ à ce que nous sommes réellement, c’ est-à -dire existentiellement en fonction de notre « vraie nature ».

Mais où serait le mérite d’obéir à son devoir si celui -ci est déjà inscrit dans ma subjectiv ité ? C’est que pour l’existentialiste , je ne suis qu’en devenir, j’ai comme devoir de devenir ce que je suis authentiquement.

Le devoir de tous les devoir est de vouloir devenir ce que nous sommes.

Ce qui signifie qu’en régime de quotidienneté je ne suis pas vraiment ce que je suis quand le moi se plie au devoir externe.

Il devient à lui -même extérieur à lui -même, il se coupe de son être véritable pour devenir étranger, il entre dans « un rapport extérieur avec lui ».

Aussi le devoir est ce « quelque chose qui m’incombe », c’est -à -dire qui se réveille en moi sur le mode d’une injonction de moi par moi.

C e qui veut dire que l’obligation morale n’est pas une règle accidentelle qui viendrait ponctuellement me toucher.

Le devoir comme tel m’est dicté de l’intér ieur, de l’intimité avec moi-même en vue de la réalisation de mon être selon la vérité.

Mais comment comprendre que nous renoncions à devenir ce que nous sommes ? Comment peut- on vivre dans le déchirement entre le sentiment de n’être pas soi -même en se soumettant à une morale extérieure ? Comment sommes -nous capables de renoncer librement à notre liberté en acceptant la soumission aux contraintes qui sont vécues comme un fardeau qui entrave la réalisation de soi ? C’est que de prime abord, l’homme ordinai re se parcellise, il vit sur le mode fragmentaire de ce qu’il est.

Plus exactement, il existe sur le mode d’une « quantité de dispositions particulières ».

Kierkegaard repère un renversement : ce n’est pas parce que l’homme se soumet aux obligations qu’il renonce à être celui qu’il est, mais inversement, c’est son rapport au devoir qui le plonge dans l’abnégation de sa subjectivité en propre.

En effet, l’homme conçoit le devoir sous la forme d’une réalité extérieure étrangère à son existence, et dès lors il se disperse dans des fonctions multiples, il se factionne parce qu’il s’éparpille dans un foisonnement de devoirs.

Il s’éparpille en pensant la multiplicité de ses devoirs.

Il se veut père de famille en s’obligeant à satisfaire ses devoirs familiaux.

Il a ccepte une profession en pensant que celle-ci lui assigne des devoirs professionnels.

Il veut participer à la vie sociale en se perdant dans des devoirs politiques.

Aussi l’homme se perçoit -il comme une collection de fonctions et donc comme un être qui doi t se plier aux injonctions qui accompagnent ses fonctions, ses rôles multiples.

Cet oubli de l’unité de sa subjectivité le condamne à un malheur certain.

Car le mal être, le mal de vivre découle de l’éclatement de son être sous la forme d’une compilation de devoirs.

Il court désespérément après chaque devoir pour tenter de se réaliser et de s’épanouir.

Il est ainsi l’homme inauthentique, un individu constamment inquiet et hésitant devant ses propres devoirs.

Dans cette incertitude permanente, il parle copi eusement de ce qu’il faut faire, de ce qu’il ne convient pas de faire.

Il se dépouille de lui -même en s’adressant à un directeur de conscience ou aux autres pour savoir comment et même pourquoi il faut agir.

Il est, dira Kierkegaard, « hors de lui », désorienté.

Sartre, dans L’Existentialisme est un humanisme, est très proche de Kierkegaard, quand il prend l’exemple d’un jeune prêtre, qui s’adressant au philosophe, lui demande s’il doit s’occuper de sa vieille mère ou s’il doit entrer dans la Résistance.

Cet homme cherche alors à se délester du fardeau de devoir choisir alors qu’il a déjà choisi.

En questionnant le philosophe, il « savait ». »