Faut-il philosopher pour bien vivre?

« « Le domaine de la philosophie se ramène aux questions suivantes : 1) Que puis-je savoir ? 2) Que dois-je faire ?3) Que m'est-il permis d'espérer ? 4) Qu'est-ce que l'homme ? à la première question répond la métaphysique, à la seconde la morale, à la troisième la religion, à la quatrièmel'anthropologie.

Mais au fond, on pourrait tout ramener à l'anthropologie, puisque les trois premières questions serapportent à la dernière.

Car sans connaissances on ne deviendra jamais philosophe, mais jamais non plus les connaissances ne suffiront àfaire un philosophe, si ne vient s'y ajouter une harmonisation convenable de tous les savoirs et de toutes leshabiletés jointes à l'intelligence de leur accord avec les buts les plus élevés de la raison humaine.

De façon générale, nul ne peut se nommer philosophe s'il ne peut philosopher.

Mais on n'apprend à philosopher quepar l'exercice et par l'usage qu'on fait soi-même de sa propre raison.

Comment la philosophie se pourrait-elle, même à proprement parler, apprendre ? En philosophie, chaque penseurbâtit son oeuvre pour ainsi dire sur les ruines d'une autre ; mais jamais aucune n'est parvenue à devenir inébranlableen toutes ses parties.

De là vient qu'on ne peut apprendre à fond la philosophie, puisqu'elle n'existe pas encore.Mais à supposer même qu'il en existât une effectivement, nul de ceux qui l'apprendraient ne pourrait se direphilosophe, car la connaissance qu'il en aurait demeurerait subjectivement historique.

Il en va autrement en mathématiques.

Cette science peut, dans une certaine mesure, être apprise ; car ici, lespreuves sont tellement évidentes que chacun peut en être convaincu ; et en outre, en raison de son évidence, ellepeut être retenue comme une doctrine certaine et stable.Celui qui veut apprendre à philosopher doit, au contraire, considérer tous les systèmes de philosophie uniquementcomme une histoire à l'usage de la raison et comme des objets d'exercice de son talent philosophique.

Car la science n'a de réelle valeur intrinsèque que comme instrument de sagesse.

Mais à ce titre, elle lui est à cepoint indispensable qu'on pourrait dire que la sagesse sans la science n'est que l'esquisse d'une perfection à laquellenous n'atteindrons jamais.

Celui qui hait la science mais qui aime d'autant plus la sagesse s'appelle un misologue.

La misologie naîtordinairement d'un manque de connaissance scientifique à laquelle se mêle une certaine sorte de vanité.

Il arrivecependant parfois que certains tombent dans l'erreur de la misologie, qui ont commencé par pratiquer la scienceavec beaucoup d'ardeur et de succès mais qui n'ont finalement trouvé dans leur savoir aucun contentement.

La philosophie est l'unique science qui sache nous procurer cette satisfaction intime, car elle referme, pour ainsidire, le cercle scientifique et procure enfin aux sciences ordre et organisation.

» La seconde partie pourra consister en une critique de l'idéal antique et une définition du champ concerné par laphilosophie : on interrogera alors la pertinence pratique d'une position qui pose que le fait de philosopher permetseul de bien vivre – cette position semble en effet exclure de la vie bonne tous ceux qui ne pratiquent pas enpermanence la philosophie ; on s'efforcera alors de définir le domaine d'application de la philosophie, et dedéterminer les limites des relations de ce domaine avec la vie.

Le lien nécessaire entre la pratique de philosophie etl'excellence de la vie se trouvera alors relativisé.

* L'idée d'une limite du lien entre la philosophie et la vie, et la critique de la prétention de la philosophie àdonner accès au bien vivre Nietzsche, Par-delà bien et mal « Après avoir assez longtemps lu entre les lignes des philosophes et épié tous leurs tours et détours, j'en arrive à laconclusion que la majeure partie de la pensée consciente doit être imputée aux activités instinctives, s'agît-il mêmede la pensée philosophique ; sur ce chapitre nous devons réviser nos jugements, comme nous avons dû les réviseren matière d'hérédité et de « qualités innées ».

De même que le fait de la naissance ne tient aucune place dansl'ensemble du processus de l'hérédité, de même la « conscience » ne s'oppose jamais à l'instinct d'une manièredécisive, pour l'essentiel, la pensée consciente d'un philosophe est secrètement guidée par des instincts quil'entraînent de force dans des chemins déterminés.

A l'arrière-plan aussi de toute la logique et de son apparenteliberté de mouvement, se dressent des évaluations, ou pour parler plus clairement, des exigences physiologiques quivisent à conserver un certain mode de vie.

On affirme, par exemple, que le déterminé a plus de valeur quel'indéterminé, ou que l'apparence vaut moins que la « vérité » ; mais quelle que soit, pour nous, la valeur normativede pareilles appréciations, il se pourrait qu'elles ne soient que des jugements superficiels, une sorte particulière deniaiserie, celle justement que peut réclamer la conservation d'individus de notre espèce.

A supposer tout au moinsque l'homme ne soit pas « la mesure des choses ».

» Une dernière partie pourra radicaliser la critique de la nécessité du lien entre philosophie et vie bonne en attaquantles prétentions de la philosophie elle-même et les présupposés sur lesquels elle se fonde – sa confiance dans le lienentre raison et volonté notamment.

L'homme visé par la philosophie serait un homme illusoire, prétendant segouverner lui-même en totalité, alors même qu'une grande partie de ses déterminations – physiologiques, parexemple, si l'on veut suivre le texte de Nietzsche – lui échapperaient.

Les présupposés du sujet se trouveraient alorsremis en cause, et le caractère illusoire de la question qu'il pose serait mis en évidence.. »