Faut-il faire l'expérience de quelque chose pour le connaître ?

« Songeons encore à Platon : dans le Lachès , un général athénien pourtant très courageux ne parvient pas à donner une définition cohérente du courage ; en d'autres termes, s'il ne suffit pas de savoir ce qu'est le courage.

II.

L'expérience sensible et la connaissance 1.

Toute connaissance nécessite une expérience sensible et un concept Faut-il alors maintenir, au point où nous sommes parvenus, la séparation de l'expérience et de la connaissance ? Effectivement, si l'expérience est ce qui ne se partage pas, et si la connaissance est ce qui peut setransmettre, alors le divorce semble consommé.

Mais nous n'avons pour l'instant donné qu'un sens restreint del'expérience.

Si ce terme reçoit son acception proprement philosophique, celle de perception ou expérience sensible,la question de son rapport à la connaissance en général se pose à nouveaux frais : toute connaissance provient-ellede l'expérience, autrement dit, toute connaissance est-elle empirique ? C'est ici qu'il faut être attentif à ce que ditKant : les idéalistes comme Descartes posaient que la perception sensible n'intervenait en rien dans la connaissance, laquelle se faisait par nos seules idées, qui ne doivent rien à la perception ; les empiristes commeHume affirmaient que nos idées provenaient elles-mêmes de nos expériences sensibles, et donc que toute connaissance provenait de l'expérience.

Or idéalistes et empiristes ont également tort : il faut pour touteconnaissance une intuition et un concept.

Le concept, parce qu'il est universel, ne saurait provenir d'expériencestoujours singulières ; mais le concept à soi seul n'est pas suffisant pour constituer la connaissance, parce que sacohérence interne n'indique absolument pas s'il est un concept réel, c'est-à-dire le concept d'un type réellementexistant d'objets.

2.

Le rôle de l'expérience sensible : elle donne un contenu au concept En effet, et pour reprendre un concept kantien, le concept d'un billet de banque dans ma poche est exactement le même, que le billet y soit ou pas : il ne suffit pas que j'aie un concept cohérent de quelque chosepour poser que cette chose existe.

Je peux fort bien avoir un concept cohérent de Dieu ; cela ne prouve en rien sonexistence.

Pour savoir qu'on objet correspond effectivement à mon concept, il n'y a qu'un seul moyen : l'intuitionsensible ou perception, qui vient « remplir » le concept en question.

Il faut alors poser que tout dans laconnaissance ne dérive pas de l'expérience (puisque le concept quant à lui n'en provient pas), mais que l'expérienceest pourtant un moment nécessaire de la connaissance : au-delà des limites de l'expérience possible, je peux certespenser, mais je ne peux plus connaître.

Conclusion Les limites de mon expérience, ce sont le temps et l'espace : tout ce que je perçois est situé à un point de l'espace et du temps.

Si maintenant nous prenons le concept de Dieu, nous voyons que par définition Dieu n'estd'aucun espace (il est ubiquitaire) et d'aucun temps (il est éternel) : je ne peux pas, par conséquent, avoir uneexpérience sensible de Dieu, car il y aurait là une contradiction dans les termes.

Rien, jamais, ne me prouvera doncqu'existe un être, Dieu, qui correspond au concept que j'en ai : là où nulle expérience sensible n'est plus possible,alors il n'y a plus de connaissance.

C'est aussi, en un sens, ce que nous pouvons affirmer de l'expérience prise ausens d'un apprentissage ou d'une expérience vécue : elle est à chaque fois un moment nécessaire de laconnaissance, mais elle ne saurait à elle seule la constituer.. »