Exister est-ce simplement vivre ?

« pouvons connaître ici bas ne sont que des reflets partiels et dégradés.

La vérité est comme le soleil del'allégorie de la caverne alors que la réalité terrestre n'est en fait qu'un jeu d'ombres dont il faut savoirs'éloigner par abstractions successives.Ensuite, Platon dit que « nous » recherchons la vérité.

Désigne-t-il par là seulement les philosophes ? Nonsans doute : toutes les âmes ont, plus ou moins enfouis en elles, la nostalgie de l'inconditionné, le désir dubeau, du bien et du vrai.

Mais beaucoup se trompent sur l'objet réel de leur désir.

C'est pourquoi nul n'estméchant volontairement : ceux qui font le mal ne savent pas vraiment ce qu'ils veulent.Il n'est pas utile de passer en revue le détail des maux dont nous accable le corps, depuis la nécessité de lenourrir jusqu'aux passions en passant par la maladie.

La critique de Platon peut nous paraître excessive dansla mesure où le souci pour le corps peut également réjouir l'âme ; l'amour par exemple peut manifester uneunion étroite entre le désir corporel et une communauté spirituelle ou intellectuelle.Et pourtant l'exemple de la maladie permet de bien comprendre ce que veut dire Platon : la douleur estintolérable parce qu'elle est en nous comme une présence étrangère.

C'est bien notre corps qui souffre maispar là même il nous devient en quelque sorte étranger, il ne nous est plus soumis.

Dans les passions comme lapeur, nous disons également que nos jambes se dérobent « malgré nous ».

Enfin, une migraine peut affecterconsidérablement nos capacités de réflexion et de discernement.

Ce qui peut choquer c'est que la critique nesoit pas compensée par un éloge du corps; mais les maux que déplore Platon ne sont pas étrangers à notrepropre expérience.

Montaigne reprendra largement ce thème de la puissance des émotions corporelles, parexemple de l'imagination, et de la faiblesse de l'intellect face à ces passions.Après avoir cité les maux dont le corps accable l'âme, Platon franchit un degré en lui attribuant laresponsabilité des guerres, destinées à assouvir ses appétits.

Ici on peut se demander si l'argument estvraiment plausible : les causes des guerres sont multiples, et on trouve parmi elles non seulement la volontéde puissance, mais le prestige de l'idée de puissance, ou des constructions idéologiques.

Il n'est pas certainque l'on puisse vraiment attribuer au corps l'origine de ces représentations.

Le problème du mal humain atteintsa profondeur précisément lorsqu'il faut reconnaître que ceux qui ont fait le mal savaient ce qu'ils faisaient.L'aboutissement de ce réquisitoire peut faire sourire tant il semble que Platon tienne l'impossibilité dephilosopher pour plus grave encore que les guerres.

Le terme de « loisir », qu'il emploie ici, est très importantdans sa pensée et revient fréquemment dans ses dialogues : pour rechercher la vérité il faut avoir du tempsdevant soi et l'esprit suffisamment libre.

Souvent, dans les dialogues platoniciens, Socrate doit appeler à plusde patience des interlocuteurs trop pressés de conclure le raisonnement.

Dans le Ménon ou le Gorgias, seproduit exactement ce que Platon déplore : les interlocuteurs se laissent emporter par leurs passions,notamment par l'orgueil et la vanité.

Ne supportant pas la réfutation que Socrate oppose à leurs propos, ils sefâchent et menacent d'interrompre la discussion. Conclusion. C'est en fait à un véritable travail d'ascèse que nous convie Platon à travers ce réquisitoire contre le corps.Sans doute ne pouvons-nous éviter de lire ce texte avec beaucoup de distance; mais on ne peut être quefrappé par la proximité de ce texte et de différents mysticismes ou une doctrine aujourd'hui aussi prisée que lebouddhisme, qui invite également à discipliner et à dompter le corps, siège de la douleur qui nous empêched'accéder à la sérénité parfaite.

La leçon à retenir de ce texte est que la philosophie ne peut se pratiquersans une certaine expérience du silence et de l'ascèse spirituelle - à condition, mais c'est un autre débat,d'admettre que l'objet de la philosophie est la contemplation ou la méditation de l'absolu. Épictète, quant à lui, enseigne de ne jamais se laisser dominer par les passions, de ne jamais vouloir ce qui nedépend pas de nous. De même, Épicure dira qu'il ne faut assouvir que les désirs naturels et nécessaires.

Le plaisir ou la satisfactiondu désir est un bien.

Mais s'il affirme que l'homme doit s'employer à rechercher le plaisir pour être heureux, ilne doit pas en faire la visée ultime ou le but de toutes ses actions.

Le plaisir ne doit pas être recherché pourlui-même, mais seulement pour éviter la souffrance et avoir la paix de l'âme.

Le bonheur n'est pas le fruit de laluxure : « Ce ne sont pas les beuveries et les orgies continuelles, les jouissances des jeunes garçons et desfemmes, les poissons et autres mets qu'offrent une table de luxueuse qui engendrent une vie heureuse, maisla raison vigilante qui recherche minutieusement les motifs de ce qu'il faut choisir et de ce qu'il faut éviter etqui rejette les vaines opinions, grâce auxquelles le plus grande trouble s'empare des âmes » (« Lettre àMénécée »).Aussi Épicure distingue-t-il :• Les désirs naturels et nécessaires au bien-être du corps et de l'âme, qui s'appliquent aux objets susceptiblesde supprimer la douleur, tels la boisson qui étanche la soif ou la pain qui calme la faim.• Les désirs naturels et non nécessaires.

Les objets de ces derniers sont, par exemple, les mets délicats quipermettent de varier le plaisir.

Ces désirs ne sont naturels que pour autant qu'ils ne se transforment pas endébauche.

Ainsi, le désir sexuel est naturel à condition qu'il ne devienne pas « un appétit violent des plaisirssexuels assorti de fureur et de tourment ».• Les désirs ni naturels ni nécessaires qu'il faut refouler si l'on veut connaître la sérénité (désirs de gloire, derichesse, d'immortalité, ambition...).

Ces désirs sont de « vaines opinions » qui trouvent leur origine dans lacrainte de la mort, notamment.Épicure nous invite donc à mettre fin à tous les plaisirs non naturels et non nécessaires qui occasionnent le. »