En quoi la technique est-elle révélatrice de l'intelligence humaine ?

« », au même titre que n'importe quel être vivant.

Cette définition est donc insuffisante et il s'agit de la dépasser sil'on veut montrer que l'homme seul connaît la dimension authentique du travail.La définition précédente ne ne nous livrait, en effet, qu'un « état primordial du travail » commun aux animaux et auxhommes et convenant aussi bien aux opérations accomplies sous l'effet d'un pur instinct.Ces dernières formes de travail sont primaires ou primordiales car elles développent une compétence purementaveugle, liée à la « programmation » biologique des espèces.

L'insecte, en effet, ne se représente pas l'action qu'il aà accomplir avant de l'effectuer, alors que l'homme possède la conscience du but qu'il cherche à réaliser et sereprésente en idée le résultat qu'il cherche volontairement à produire.Pourquoi dit-on alors que les abeilles ou que les araignées travaillent ? Il s'agit pour Marx d'une comparaisontrompeuse, fondée sur une simple ressemblance qui ne doit pas nous abuser, car il existe un abîme infranchissableentre l'instinct et la conscience.

Ce texte s'oppose à tous ceux qui louent la perfection du travail animal, guidé par un instinct qui ne connaît ni lestâtonnements ni les erreurs du travail humain dirigé par la conscience.L'instinct, dit-on, est finalisé, c'est-à-dire naturellement adapté à la réalisation d'un but atteint sans errements.Ainsi, les abeilles fabriquent leur miel et les araignées tissent leurs toiles sans jamais se tromper, car l'instinct estadapté à la réalisation de ces tâches, sans passer par les erreurs d'un perfectionnement progressif.

Nietzscheinsistera sur ce point, prenant appui sur la perfection de l'instinct animal pour critiquer la valeur de la consciencehumaine et mettre l'accent sur ses imperfections.

La démarche de Marx est tout autre.Marx montre qu'en réalité le véritable travail vaut par la possibilité d'un perfectionnement indéfini lié à la conscience,et que Rousseau avait appelé « perfectibilité », c'est-à-dire cette possibilité, spécifique à l'homme, de progresser àpartir de ses erreurs et de ses tâtonnements.

L'instinct, au contraire, est sans progrès, car il ne provient pas d'uneactivité consciente, capable d'innover.

Il est fixé, une fois pour toutes, au but qu'il est déterminé à réaliser.Toutefois, ce texte possède un autre enjeu.

En insistant sur le fait que le travail à dimension humaine repose sur laconscience qu'a le travailleur de ses actes et de son projet d'action, Marx s'oppose surtout à toutes les formesd'organisation du travail qui rompent le lien entre la pensée et l'action.

Celles-ci réduisent le travail à uncomportement répétitif, dénué de sens, et qui devient d'une cécité comparable à ce que constitue l'instinct chezl'animal.C'est la division du travail dans l'industrie, au XIX siècle, qui est mise ici en question.

Lorsqu'elle est appuyée parune mécanisation à outrance des moyens de production, organisée selon un travail à la chaîne, elle fait perdre autravailleur la conscience de l'unité et du sens de son travail.L'ouvrier, en particulier, perd dans ce cadre le rapport de la représentation à l'action, le lien de la volonté à laréalisation, puisque ses gestes deviennent aussi mécaniques que peuvent l'être, dans leur domaine propre, ceux desautomatismes de la biologie animale, que l'on a nommé instincts.

Or, le propre du travail humain est d'être conscientde lui-même, de sa finalité et de sa signification. Parce qu'elle est consciente, la technique humaine est aussi capable de multiples adaptations: « Les ruches desabeilles, disait Blaise Pascal, étaient aussi bien mesurées il y a mille ans qu'aujourd'hui, et chacune d'elles forme cethexagone aussi exactement la première fois que la dernière.

» L'homme dans tout ce qu'il construit est capable des'adapter et de progresser.

Il sait tirer parti des erreurs passées, il est capable d'imiter des techniques qu'il aobservées ailleurs et il est en mesure de les faire évoluer.

Par tout cela, l'homme révèle l'ensemble des facultés quicaractérisent l'intelligence. [II.

La technique comme capacité de transformation et de domination de la nature] Les Grecs de l'Antiquité se montraient méfiants à l'égard de la technique qu'ils soupçonnaient de démesure.

Dans lamythologie, Prométhée, symbole de l'intelligence technicienne, coupable d'avoir volé le feu et la puissance techniquepour les donner aux hommes, avait été condamné par les dieux à être enchaîné.

La modernité s'emploiera à lelibérer.

Dans le Discours de la méthode, Descartes décrit le programme de la science à venir.

Il prévoit « l'inventiond'une infinité d'artifices qui feraient qu'on jouirait, sans aucune peine, des fruits de la terre et de toutes lescommodités qui s'y trouvent » et qui permettraient aux hommes de se rendre « comme maîtres et possesseurs de lanature ».La modernité est inséparable d'un projet de transformation et de maîtrise de la nature par la technique.

Avec elle,science et technique ne sont plus opposées mais complémentaires.

Les encyclopédistes du XVIIIe siècle saluerontcette mutation en décrivant de façon méthodique les techniques comme autant de fruits de l'intelligence humaine.Dans son développement moderne, la technique humaine apparaît donc comme la mise en oeuvre de procédésrationnels que l'homme interpose entre lui et la nature.

Elle est de ce point de vue encore hautement révélatrice del'intelligence de l'homme.. »