DURKHEIM: Que le déterminisme social garantit l'efficacité sociologique
Publié le 22/02/2012
Extrait du document
«
peut dire que Durkheim y décèle un constat, une conviction, et la force d'une inférence logique; il n'y ade science que là où il y a liaison entre les faits suivant des rapports nécessaires (c'est la définition même du déterminisme, qui interdit qu'on le confonde avec le principe de causalité et tout ce que celui-cicomporte d'inévitablement métaphysique); toute science tire son efficacité et sa valeur de cet axiome;dans une Nature une et universelle, ce qui est vérifié là doit se vérifier ici.
a.
On reste dans l'histoire avec la deuxième partie du texte (Les résistances mêmes...
—> ...
la même nécessité ?).
Durkheim rappelle les résistances qu'a dû vaincre le principe du déterminisme pour s'imposer,d'abord dans le monde des corps bruts (allusion aux réactions suscitées par la révolution galiléenne?),puis dans le règne du vivant (il faut ici penser à l'oeuvre de Claude Bernard).
Mais de la régularité de l'apparition de ces résistances à celle de leur disparition, on peut tirer sociologiquement le pronostic, raisonnable parce que raisonné (on peut donc être assuré...), d'une victoire de la sociologie sur lespréjugés qui la freinent.
Mais cela prouve aussi que le progrès d'une science ne peut pas se réduire à laréarticulation purement formelle de son contenu logique, ni à l'accumulation de son savoir.
La « conquête» de la vérité passe par une « lutte des idées» que la sociologie appréhende, précisément, dans des «rapports de force».
Toute nouveauté, en un sens, est subversive : elle dérange l'ordre établi, il est inévitable que celui-ci résiste.
Si l'issue peut être prévue (non par le destin de l'universel, mais par la loiqu'on peut tirer de la règle), elle passe néanmoins par le conflit des forces en présence.
De ce point devue, toute épistémologie a besoin d'une sociologie de la connaissance — que Durkheim applique ici à lasociologie elle-même.
b.
La nouveauté historique, en l'occurrence, c'est donc un nouvel objet.
Avec le quatrième alinéa (—> ...
ils dépendent) commence la troisième partie de notre texte, plus spécifiquement épistémologique.
Nouvel objet : cela doit s'entendre en deux sens; un objet de plus dans le cadre de l'objectivité scientifique; un objetdifférent en lui-même, renouvelé dans sa conception, autrement qualifié du fait même que se trouvent «disqualifiées » toutes sortes de représentations antérieures.
Les sociétés sont désormais des réalités dont lanature s'impose à nous avec les lois qui les régissent : ce sont des choses à caractériser à partir de leurs causes.
Le point est capital dans la théorie sociologique — on y reviendra.
Notons seulement, pour l'instant,qu'.en
des sociétés (parce qu'elles sont instituées autant qu'elles sont constituées) à l'observation, à la description et à l'explication qu'autorise la rationalité du principe déterministe (le moment de sa crise,dans les sciences physiques elles-mêmes, n'est pas encore venu), Durkheim les soustrait auxinterprétations
subjectivistes » (volontaristes ou artificialistes) et à tout ce qu'elles comportent de tautologique,d'arbitraire ou d'irrationnel.
Notons aussi l'enchaînement de cause à effet qui produit la théorie elle-même: de ce que l'organisation sociale est désormais un résultat résulte à son tour la science pure de la sociologie.
d) Ainsi, et pour finir, se précise le pouvoir de la sociologie (dernier paragraphe).
Conformément à la conviction rationaliste que le propre des sciences est de savoir tourner la nécessité, par les prisesqu'assure la compréhension qu'elle en a, en faveur et au profit des hommes (conviction triomphant encette fin de siècle, et culminant dans le « scientisme » — est-ce être sociologue que de remarquer, enl'occurrence, que Durkheim n'y échappe pas?), la capacité d'action de la sociologie se trouve ici affirmée, à raison même de la complexité des faits sociaux (plus il y a de rapports « en jeu », plus il peut y avoir de
jeu » dans les rapports, qui favorise la variation : un constat que la biologie post-darwinienne n'a cessépour sa part de vérifier sur ses propres objets).
Contre les conservateurs qui tireraient argument du poids des déterminismes sociaux pour prôner l'immobilisme (et soutenir qu'on ne saurait agir sur les désordres dela société), Durkheim préserve, dans la théorie sociologique, toutes les raisons et toutes les chances de son efficacité pratique.
Mais contre les activistes » qui s'imaginent qu'un décret de la volonté suffit (pour changer le monde, ou la vie), il rappellequ'il faut savoir compter avec la nécessité.
3.
Cet aspect pratique de la sociologie durkheimienne invite à revenir sur un point qui, dans le texte, pourrait faire difficulté : les phénomènes sociaux sont-ils oui ou non malléables? Oui, si on se reporte à ceque nous venons de conclure — les plus malléables même de tous les phénomènes naturels, et pour des raisons que Comte avait lui-même avancées.
Mais, par ailleurs, les habitudes, les traditions, la constitution mentale de l'homme et des sociétés, qui résistent si fort au changement et qu'on ne peut pétrir à volonté, ne forment-elles pas un ordre de choses stable, immuable, qui nous force à récuser l' indéfinie malléabilité et plasticité de la matière sociale? Pour y voir clair, il faut reconsidérer le parti-pris déterministe qui objective les faits sociaux comme des choses : Durkheim s'en est lui-même expliqué dans de multiples mises au point.
Il n'y a pas de préjugé « réaliste » qui ferait des rapports sociaux des entités« données du dehors », avec une réalité physique, voire matérielle, soumise à l'attraction ou à la répulsioncomme les corps de la nature...
« Nous ne disons pas, en effet, que les faits sociaux sont des chosesmatérielles, mais sont des choses au même titre que les choses matérielles, quoique d'une autre manière.» La revendication est d'ordre épistémologique : il s'agit, contre les illusions de l'introspection et latentation d'inférer le sens des réalités sociales à partir de l'intuition du « moi », de voir autrement, de faire que l'esprit sorte de lui-même, « par.
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