Correction du texte de Alain, extrait de Définitions

« Philosophie, Mme Guyot.

Texte de Alain sur la conscience extrait de Définitions.

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conscience de ce que nous faisons lorsque nous décidons, la conscience impliquant toujours comme nous l’avons dit, la réflexivité.

Ainsi, décider, c’est aussi savoir que l’on décide, donc se savoir responsable de la décision prise, parce que l’on se connaît comme au teur de cette décision.

Penser, c’est -à -dire pour Alain produire un raisonnement conscient, c’est alors toujours en même temps se penser en train de produire ce raisonnement, et donc s’apercevoir comme auteur dudit raisonnement.

Dès lors, celui qui « pense » se sait une responsabilité dans la pensée qu’il admet, et cette responsabilité l’engage à se demander : « que dois- je penser ?».

Si la capacité de penser, offerte par la conscience, appelle un « devoir », c’est en effet que nos idées, issues de nos pensées sont le fruit d’un jugement rationnel et pesé, éclairé par la conscience, et qui à ce titre sont objets d’une analyse de notre part : ce que je veux, ce que je crois vrai, je veux aussi le vouloir et je crois devoir le croire, c’est -à -dire que je conço is une nécessité de penser ce que je pense.

Cette nécessité est induite par le fait que ce que je pense étant clair en mon esprit, génère en moi une conviction profonde que j’ai raison de penser ainsi ou de décider d’agir ainsi.

Dès lors, si je crois qu’êt re un bon être humain implique d’agir dans le respect d’autrui et de moi -même, et que cette croyance est une pensée réfléchie, consciente d’elle- même, je crois aussi que j’ai raison de penser ainsi, que cette pensée est la seule valable, qu’il faut nécessairement la tenir, qu’elle constitue en ce sens un devoir, une obligation morale pour moi, et en soi.

Transition : On comprend alors que le deuxième temps du texte commence par cette conséquence que l’on peut logiquement déduire de la définition de la noti on de conscience : « la conscience est toujours implicitement morale » : en effet, si elle ne se donne pas d’abord visiblement comme morale, comme impliquant donc une responsabilité de la part du sujet qui pense, parce qu’elle se présente d’abord comme la présentation à l’esprit de ce qui est hors de moi et de ce que je suis, elle appelle le sujet à la nécessité de prendre une distance avec ce qui est donné de soi et du monde, pour que soit atteinte une vision adéquate de ce qui est et de ce que l’on est.

S i cette vision est adéquate à ce qui est, elle est alors nécessaire, et ce que je pense correspond à ce que je dois penser du monde et de moi -même, et m’informe sur ce qu’il est moral ou pas de faire dans le monde (dans le respect de la nature de ce qui n’est pas moi, et de ce que je suis), et sur ce qu’il est « bien » ou « mal » de penser.

Pourtant, Alain repère immédiatement une difficulté : comment se fait -il que certains hommes, qui ont l’air de penser, et tiennent des discours qu’ils semblent assumer , agissent mal, ou pensent mal ? Comment expliquer l’immoralité que l’on peut constater de fait chez les hommes ? Cette question est d’autant plus importante que la conscience et la capacité de réflexivité est spécifique à la nature de l’homme, et peut en ce sens constituer sa nature.

Un homme sans bras reste un homme ; sans conscience, ce n’est plus qu’une bête.

Pascal disait même dans les Pensées « qu’apprendre à bien penser », donc à devenir « moral » était ce qui faisait la « dignité » de l’homme, c’es t- à -dire sa force et sa grandeur, en même temps que ce qui constituait son essence.

Que dire alors de ces hommes immoraux, qui semblent posséder la conscience sans pour autant suivre ce que la Raison exige de chaque homme : la voie du Bien ? Alain répond à cette objection qu’il se fait à lui -même (on voit par là qu’il cherche à justifier son propos, qu’il est donc pleinement conscient qu’il faut qu’il explique en quoi tous les hommes doivent également penser comme lui, en quoi c’est le seule chemin –moralem ent et intellectuellement tenable et correct ) en qualifiant d’inconscients ceux qui agissent sans considération de ce qu’ils devraient faire, ou ceux qui pensent sans chercher à savoir ce qu’ils devraient penser.

Il étend par là la définition traditionnelle de la notion d’inconscient, réservée classiquement à ce qui est « privé de conscience », à ce qui reste donc confus, trouble, voire à ce qui ne se donne pas du tout à l’esprit.

Il exclue aussi la pensée psychanalytique.

Pour lui, être incon scient, c’est non seulement ne pas savoir quelque chose, mais c’est aussi ne pas pousser cette réflexivité que l’acte réel de conscience devrait imposer au sujet de la conscience : en ce sens, penser x ou y sur un objet ne suffit pas à se dire conscient.

L a conscience permet non seulement cette pensée mais encore implique la capacité de saisir les raisons pour lesquelles cette pensée est la bonne.

Celui qui adhère alors à une idée sans savoir pourquoi il la tient, qui n’est donc pas en mesure de connaître non seulement qu’il y adhère,. »