Commentaire Husserl (du §31 au §32-al1 des Méditations Cartésiennes)

« Le manque de profondeur jusqu'à présent consiste dans le fait que l'unification du champ transcendantal ne se faisait qu'à travers un objet visé par le cogito : « nous n'avons dirigé notre regard que sur le courant du cogito ».

Ceci justifiait les critiques dont Husserl était l'objet.

Le « moi pur » était un « Je » indescriptible, un vide d'essence, libre et indéterminé.

Mais dans sa liberté, le « moi pur » demeure libre de s'intuitionner lui-même de façon réellement réflexive ; et cette saisie réflexive est la seule qui puisse donner au « moi pur » une véritable identité.

C'est cet aspect du problème que Heidegger n'a pas pris en compte lorsqu'il disait de l'ego transcendantal qu'il était un concept « vide ».

Certes, le régime habituel de l'intentionnalité consiste à être orienté vers l'objet et ne pas s'apercevoir lui-même, cependant l'auto-intuition n'est pas une saisie impossible : « L'ego ne se saisit pas soi-même uniquement comme courant de vie, mais [aussi] comme moi, moi qui vit ceci ou cela [… donc comme] moi identique [c'est-à-dire s'attribuant soi-même une identité, sa mienneté] qui vit tel ou tel autre cogito ».

L'identité n'est donc pas uniquement celle que l'on attribue à l'objet qu'on saisit identique à lui-même.

Elle est aussi celle que le « je pur » se donne à lui-même lorsqu'il se vise lui-même. Ainsi existe-t-il deux unifications de nature différente, relative à deux identités.

Husserl appelle ces unifications « pôle d'identité » : dans le premier cas, nous attribuions une identité à un objet visé qui nous semblait avoir une « unité synthétique ».

Notre champ transcendantal s'unifiait alors sans identité, par reflet de nos vécus identiques vis-à-vis d'un objet.

Il n'était pas nécessaire de savoir s'il s'agissait du même ego qui vivat tous ces vécus.

Dans le second cas, l'unité synthétique était celle du « moi identique » qui « embrasse […] tous les états vécus de la conscience » ; il s'agit ici d'une saisie réflexive, l'objet étant alors la conscience elle-même. Cependant, la saisie de la conscience elle-même ne se fait pas seulement sur un mode présent et actuel : pour que le « je pur » puisse avoir une identité, il doit unifier non-seulement la saisie réflexive actuelle, mais être capable d'unifier toutes les saisies d'objet passées et potentielles.

L'ego doit alors être la condition de possibilité de toute objectivation ; il n'est pas question pour Husserl de faire précéder quoi que ce soit aux saisies du « je pur ».

Par cet acte, la phénoménologie husserlienne devient réellement une égologie, un idéalisme transcendantal absolu ; bien loin du Dasein de ses critiques heideggeriens.

En se constituant lui-même, le « je pur » construit lui-même tout concept d'être y-compris le sien ; par là-même, il se temporalise lui-même ; la temporalité n'est alors plus l'horizon de toute saisie de l'être mais l'horizon propre au « jeu pur ».

Ainsi, la polarisation du « moi » comme pôle identique des états vécus embrasse « toutes les multiplicités particulières des cogitationes » et se rapporte « à tous les pôles-objets » (qui généalogiquement constituaient la première unification du champ transcendantal).

La phénoménologie revêt ainsi une dialectique entre les identités d'objet vis-à-vis de l'identité du moi.

L'ego husserlien peut-il donc. »