Au nom de quoi défendre la tolérance ?

« Noa Ibo TG4 Philosophie : Au nom de quoi défendre la tolérance ? La tolérance est quelque chose qui s’acquiert.

En effet, un enfant ne peut naître en étant tolérant, il l’apprend.

Cependant, nous ne pouvons décrire cela comme une vertu ou un vice. De ce fait, la tolérance devrait être vécue par chacun d’entre nous dans son univers le plus proche et institutionnalisée par les États.

Au niveau des pays, la tolérance sera équivalente à l’acceptation et au respect des autres cultures ainsi que leurs modes d’expression.

Un tel processus ouvrira la porte à la liberté de pensée et à la créativité de toutes les sensibilités et différences dans notre pays et dans le monde en général.

Tolérer l'autre, c'est le soutenir avec patience.

Que cela nous plaise ou non.

La tolérance est surtout l'acceptation de l'affirmation de la vérité ou des croyances des autres qui diffèrent des nôtres.

On peut supposer qu'il avait complètement tort.

Cependant, puisque ses idées ne soutiennent pas les idéologies qui nient les droits de l'homme, nous reconnaissons qu'il a le droit d'exprimer ses erreurs.

Non seulement cela, mais nous entendons veiller à ce que ceux qui ne le souhaitent pas respectent ce droit.

La tolérance, selon John Locke, est avant tout une vertu chrétienne.

De cette façon, il a lié la tolérance à l'église.

Ce dernier détermine la tolérance, cependant, pour condamner le péché, l'Église ne peut utiliser que des mesures non violentes et pacifiques.

Ainsi, nous pourrions donc nous demander, au nom de quoi défendre la tolérance ? Locke a d'abord envisagé la question d'un point de vue religieux, soulignant que la tolérance constitue une caractéristique fondamentale de l'Église chrétienne et qu'elle est fondée sur le principe de la charité qui s'étend à toute l'humanité.

Il a alors commencé à considérer la question d'un point de vue juridique, suggérant que les limites de la compétence respective de l'Église et de l'État devraient être définies avec précision.

La compétence du shérif dépend des fins pour lesquelles une société politique est constituée : protection de la propriété, de la vie, de la liberté, de l'intégrité et de l'intégrité corporelles des citoyens, possession de biens extérieurs ; par conséquent, elle ne peut s'étendre aux matières relatives à la salut des âmes.

De plus, le pouvoir d'un magistrat civil ne consiste qu'à agir ensemble et ne peut donc être exercé consciencieusement en aucun cas il ne peut s'exercer en lui-même.

En tout état de cause, même si l'autorité civile s'avère efficace pour changer les esprits humains, il serait injuste d'imposer ses propres croyances aux croyances professées par le prince, au détriment de diverses opinions religieuses. Quant aux limites du pouvoir de l'Église, Locke a affirmé que l'Église, en tant que société libre et volontaire, vise à servir Dieu ouvertement pour réaliser le salut des âmes, et ne peut absolument lier personne.

Le contraire relève entièrement de la compétence des organes judiciaires civils destinés à protéger la propriété extérieure.

Les seules armes dont dispose une société religieuse pour ses membres sont le conseil, l'avertissement, le conseil, et enfin l'expulsion de l'irréductible ou l'excommunication, à condition que cela ne s'accompagne pas de paroles ou d'actes offensants.

La violence peut violer les droits humains des citoyens et des individus de quelque manière que ce soit.L'incorporation d'un prince ne peut pas conférer à l'Église des pouvoirs qui ne lui appartiennent naturellement pas, et lorsque cela se produit, l'État transcende ses pouvoirs. ÙL'auteur insiste ensuite sur la nécessité d'une distinction claire entre les deux pouvoirs, notant que l'idée que les droits civils seront fondés sur la grâce et l'idée que la religion doit se répandre par la force conduit toujours à une guerre et à une violence infinies.

Le droit de. »