A-t-on raison d'affirmer que toute vérité n'est bonne à dire ?

« qu'on ne saurait renoncer à faire de la vérité une valeur. Problématique : L'honnêteté est une valeur : on considère que dire la vérité est, sinon un devoir, au moins une bonne chose.

Cependant, est-ce toujours le cas ? Si, comme le fait remarquer Aristote, le monde des « affaires humaines » ne connaît pas la nécessité et la fixité des objets physiques, ne faut-il pas admettre que certainesvérités, compte tenu des circonstances , ne sont pas bonnes à dire ? Mais, si tel est le cas, comment ne pas reconsidérer alors la valeur morale accordée à l'honnêteté ? Peut-on tolérer qu'il soit licite de taire la vérité sans pour autant mettre à mal cet idéal que constitue l'honnêteté ? 1- TOUTE VÉRITÉ N 'EST PAS BONNE À DIRE : LE CAS DU MENSONGE BIENVEILLANT a) le bonheur vaut plus que la vérité L'idée que l'on puisse taire la vérité, voire la cacher, légitimement, fait écho à ce que les latins appelaient Mendacium officiosum ou mensonge bienveillant.

Exple : La vie est belle de Roberto Benigni : un père fait croire à son fils, alors qu'ils sont prisonniers d'un camps de concentration, que tout ce qui s'y passe n'est qu'un jeu.

Ici onfait passer le bonheur avant la vérité.

Car, que signifie qu'une vérité soit « bonne à dire » ? - Dire quelque chose = en faire part à...Suppose un locuteur, un récepteur. - Or, communication, révélation peut être contraire à mon intérêt ou à celui de mon interlocuteur ou à un tiers, nullement engagé directement par la conversation mais impliqué par ce qui s'y dit.

Donc, une vérité est bonne à dire si elle participe à l'intérêt de celui qui la dit et/ou de celui qui l'entend et/ou d'un tiers concerné - Or, l'intérêt vise un bien et, comme le posent les philosophies hellénistiques, le bonheur = bien suprême . Bonheur est fin en soi, ce en vue de quoi tout est fait. Cependant, l'exemple donné ne pose pas problème car il s'agit d'un enfant : la vérité (qui est l'horreur des camps et la folie nazie) ne peut pas lui être compréhensible .

Dissimuler la vérité à quelqu'un en mesure de comprendre la vérité serait-il tout en autant légitime ? La vérité n'est-elle pas un droit égal pour tout être raisonnable ? b) Tout le monde n'a pas droit à la vérité Poser que toute vérité est bonne à dire = principe qui tend à faire de l'honnêteté un devoir .

Or, comme le souligne Constant, cité par Kant dans D'un prétendu droit de mentir par humanité : « Dire la vérité est un devoir. Qu'est-ce qu'un devoir ? L'idée de devoir est inséparable de celle de droits : un devoir est ce qui, dans un être, correspond aux droits d'un autre.

Là où il n'y a pas de droits, il n'y a pas de devoirs.

Dire la vérité n'est donc un devoir qu'envers ceux qui ont droit à la vérité .

» ILLUSTRATION : Les misérables , de V.

Hugo : Soeur Simplice, une nonne ( !) cache Valjean et ne dit pas la vérité à Javert venu le trouver : elle dit qu'elle est seule et qu'elle n'a vu personne.

Taire la vérité = bonne action carl'arrestation de Valjean, bien que voulue par la justice (incarnée par l'esprit borné et têtu de Javert), aurait été, auxyeux de soeur Simplice (au regard de la morale divine) la pire injustice.

Dire la vérité peut donc desservir des valeursqu'on croit justes. Une vérité n'est pas bonne à dire tant que celui qui demande à l'entendre ne la mérite pas . Transition : · J'ai le droit de taire la vérité, voire de mentir, dans la mesure où les circonstances m'y obligent.

La vérité n'est bonne à dire que si elle sert l'intérêt d'autrui .

Constant écrit : « nul homme n'a droit à la vérité qui nuit à autrui ». · Cependant, les situations évoquées (protéger un être faible d'une vérité trop brutale ou sauver la vie d'un homme bon par un mensonge) = cas extrêmes , relevant d'une stratégie de casuiste : on évoque des évènements singuliers afin d'éprouver l'applicabilité d'un principe ou d'une règle abstraite par rapport à la réalité qu'elle entendjuger.

Conséquence : on présuppose qu' en soi , la vérité est bonne à dire. · D'où le problème : Si un principe se révèle inopérant, impraticable à quoi bon l'appeler principe ? Si une règle tolère des exceptions, en quoi est-elle encore une règle ? Autrement dit, ne faut-il pas maintenir « coûte que. »