en quoi la Contre Réforme est un moteur de l’éducation en France au XVIIème siècle ? - Histoire des médias

« Commentaire 3 - Omega HERITIANA, 22201719 Le XVIIème siècle, encore appelé “Le siècle des saints” constitue une période d’alphabétisation et d’évangélisation au sein de l’Europe.

Dans un contexte de reconstruction de la paix en France, après des conflits mélangeant politique et religion, la Contre Réforme va se diffuser de diverses manières notamment par l’éducation qu’elle va promouvoir.

Le texte qui nous est donné d’étudier est issu du roman burlesque L’histoire comique de France publié en 1623 par Charles Sorel, pionnier de l’historiographie en France et libertin sous pseudonyme.

Celui-ci émet une critique satirique du radio studiorum du collèges jésuites qu’il a fréquenté avant de s’introduire à la cour de France.

En s’appuyant sur ces propos, nous allons voir en quoi la Contre Réforme est un moteur de l’éducation en France au XVIIème siècle .

Premièrement, nous verrons que la religion catholique a un rôle majeur dans cet essor de l’éducation.

Puis, nous verrons que la satire est un des divers procédés utilisés par les auteurs du XVIIème siècle afin de contourner la censure royale. Dans un premier temps, nous constatons dans le texte que la religion joue un rôle prédominant dans l'alphabétisation qui se développe en France en tant qu'instrument de la Contre Réforme.

En effet, Charles Sorel nous fait le constat d’un collège jésuite où la doctrine catholique est imposée dans le programme scolaire et dans la manière de vivre : “j’estois alors plus enferme qu’un religieux dans son cloître, et estois oblige de me treuver au service divin, au repas, et a la lecon de certaines heures”.

Il est vrai que même en dehors des établissements jésuites, plusieurs réglementations ont été mises en place par la monarchie afin que la doctrine catholique soit inculquée aux jeunes dans le but d’éviter tout risque d’hérésie qui pourrait avoir des conséquences politiques sur le pays, comme le fut auparavant la Réforme.

Premièrement, le Concile de Trente avait obligé tous les croyants à apprendre par coeur le catéchisme qui fut pour nombreux le premier et seul livre lu.

Puis en 1624, l’Eglise prend alors en charge l’administration de l’école en obligeant l’apprentissage du catéchisme jusqu’à l’âge de 14 ans et en finançant ce projet par les impôts du peuple.

De plus, les enfants de protestants et d’anciens protestants étaient surveillés par des espions du roi. Ici, les élèves sont donc obligés d’entendre la messe tous les jours ainsi que le serment du dimanche et jours de fêtes.

De plus, ils devaient se confesser tous les mois qu’ils soient de confession catholique ou non.

Ceux-ci se retrouvent alors dans un état d’isolement religieux qui restreint leurs actes mais aussi leur système de pensée à une doctrine : l’auteur dit “avoir perdu la douce liberté que j’avois chez nous”.

De cette façon, le clergé continue de maintenir son influence sur l’éducation par la création d’un réseau d'écoles de paroisse.

Celles-ci ne sont pas mentionnées mais résonnent avec le caractère religieux que porte l’éducation dans ce texte.

En effet, par l’impression de manuels scolaires, elles débutent l’alphabétisation dans le pays mais aussi l’éducation chez les filles au XVIIème siècle, le contenu des cours étant évidemment sélectionné par des curés.

Les plus prestigieuses d’entre elles se situent à Paris et éduquent par petits groupes l’excellence intellectuelle du pays.

Notons d’ailleurs que l’auteur a fait le déplacement depuis la Bretagne pour étudier dans une école de Paris, qui se trouve être encore plus stricte et sélective car il s’agit d’un établissement jésuite. Effectivement, le jésuitisme est une compagnie catholique fondée par Ignacio Loyola en 1539, créant un système d’éducation encourageant l’excellence à travers une discipline forte.

Le premier collège jésuite est créé en 1564 à Avignon.

Ces établissements sont les premiers à créer des classes sur un système de niveaux : ici l’auteur dit que “ayant examiné mon petit scavoir, [ils] me jugèrent digne de la cinquiesme classe”.

Les rapports entre élèves et maîtres y sont fondés sur une éducation stricte et violente : l’auteur affirme que le maître “se promenoit toujours avec un fouet à la main” et qu’à plusieurs reprises, celui-ci se voit être un outil de punition face à la désobéissance.

De plus, les punitions peuvent aussi être renforcées par le jeûne “au pain et a l’eau”.

Pour continuer, l’apparence physique des élèves se veut aussi irréprochable : “la toque platte, le pourpoint sans boutons, attache accès des espingles ou des esguillettes, la robbe toute deslabrée, le collet noir et les souliers blanc”.

Cependant, le système d’éducation se différencie de celui des autres écoles par sa volonté à susciter des connaissances chez les élèves et non à les endoctriner en leur faisant apprendre des savoirs par coeur.

Pour cela, le maître effectue des travaux pratiques servant à concrétiser l’apprentissage, telles que des batailles de dissertation par exemple.

Ce programme scolaire utilisé par l’ancien collège de Charles Sorel se fonde sur l’essentiel du Radio Studiorum jésuite paru en 1559 : celui-ci reprend les philosophies anciennes grecques, latines et profanes de l’antiquité en clé chrétienne.

Toutefois, sa plus grande particularité est bien le choix du latin comme seule matière enseignée ainsi qu’en langue par défaut au sein de l’établissement.

En effet, “il ne faloit jamais parler autrement que latin” affirme l’ancien collégien, au risque d’encourir des sanctions.

Comme nous l’avons vu plutôt, le religieux est évidemment présent dans les écoles jésuites voire plus que dans les écoles de paroisse, ce qui continue d’illustrer le fait que la Contre Réforme se diffuse par une alphabétisation religieuse en France au XVIIème siècle. En dernier lieu, l’utilisation de figures d'exagération ainsi que d’un niveau de langage parfois familier traduit le registre satirique utilisé par l’auteur afin.... »