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Le Musée imaginaire de Malraux (résumé & analyse)

Publié le 26/11/2018

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Le Musée imaginaire

 

Plus de 175 reproductions en noir et en couleur. Des chefs-d’œuvre photographiés dans le monde entier. Et pourtant ce recueil (1947) n’est pas une anthologie. Texte théorique où alternent envolées lyriques et formules concises, relativement court par rapport à l’abondante iconographie, il introduit les thèmes essentiels des écrits esthétiques de Malraux, s’ordonnant autour de trois événements : l’apparition des musées au xixe siècle; la vulgarisation de la reproduction photographique; l’avènement de l’art moderne; les deux premiers, par la transformation de la notion d’« art », préparant le surgissement du troisième.

 

Apparition des musées : à cette occasion s’établit une relation nouvelle entre le visiteur et les collections exposées. En arrachant « leur fonction aux œuvres qu’il réunissait » (la Vierge gothique à la cathédrale, etc.), le musée les « métamorphose » en objets d’art. Exclues de l’ensemble dont elles tiraient leur signification primitive (représentation du sacré, du divin, etc.), elles sont intégrées à un univers autonome, situé hors du temps qui engloutit les cultures : le « monde de l’art ».

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« Powered by TCPDF (www.tcpdf.org)Malraux, le Musée imaginaire (extrait) - anthologie. Cet extrait du Musée imaginaire illustre la méditation d’André Malraux sur l’art et sur l’homme.

En abordant la diversité des formes et des styles, c’est avec un lyrisme qui ne doit rien aux critères de l’histoire de l’art universitaire ni à l’analyse comparative esthétique classique que Malraux évoque la présence éternelle d’une interrogation « mystique » de l’homme dans l’art.

Assemblant les chefs-d’œuvre dans une galerie érudite, Malraux nous persuade que les « formes » sont « métamorphosées » par l’histoire et la transcendance qui en émanent. Le Musée imaginaire d’André Malraux Le musée imaginaire n’est pas un héritage de ferveurs disparues, c’est une assemblée d’œuvres d’art — mais comment ne voir dans ces œuvres que l’expression de la volonté d’art ? Un crucifix roman n’est pas le frère d’un crucifix peint aujourd’hui par un athée de talent — qui n’exprimerait que son talent.

Il est une sculpture, mais il est aussi un crucifix.

Nous savons mal de quoi vient l’« aura » qui émane d’une statue sumérienne, mais nous savons bien qu’elle n’émane jamais d’une sculpture moderne.

L’Éternel de Moissac ne nous atteint pas seulement par l’ordre de ses volumes, et nous y trouvons la lumière du visage du Père, comme nous trouvons celle du Christ au tympan d’Autun, et dans la plus humble peinture de l’Angelico.

Parce qu’elle y est.

Titien a perdu son pouvoir démiurgique, mais nul Renoir, et même nul Delacroix, n’a peint la sœur de sa Danaé.

Entre toutes les calligraphies de l’Extrême-Orient, le signe qu’ont élu nos peintres et nos critiques, sans en connaître la signification, est le caractère de Hakuin qui exprime l’originel.

Dans un monde dont aurait disparu jusqu’au nom du Christ, une statue de Chartres serait encore une statue ; et si, dans cette civilisation, cette statue n’était pas devenue invisible, la signification confuse qu’elle exprimerait ne serait pas celle d’une statue de Rodin.

Quel langage parlent des précolombiens encore obscurs, les monnaies gauloises, les bronzes des steppes dont nous ignorons quelles peuplades les fondirent ? Quel langage parlent les bisons des cavernes ? Les langages de l’art ne sont pas semblables à la parole, mais frères secrets de la musique.

(Pour des raisons différentes de celles que l’on pressentit lorsque la peinture rejeta l’imitation ; en tant que langages, non en tant qu’arbitraire liberté).

Nous savons ce qui sépara toute œuvre d’art, de l’idéologie qui la suscite ou la justifie.

Ce que nous disent la Ronde de nuit, les derniers Titien et la Montagne Sainte-Victoire, le Penseur, le tympan de Moissac, la statue du prince Goudéa et celle du pharaon Djéser, l’Ancêtre africain, ne peut être dit que par des formes, de même que ce que nous disent le Kyrie de Palestrina, Orfeo, Don Juan ou la Neuvième Symphonie ne peut être dit que par des notes.

Il n’y a pas de traduction. Ce que nous disent ces sculptures et ces tableaux, et non ce qu’ils ont dit.

Sans doute, ce que nous disent les figures du Portail royal est-il né de ce qu’elles ont dit autrefois au peuple de Chartres, et très différent de ce que nous disent des Civas.

Mais les sculpteurs de génie qui ont sculpté ces statues, même si la notion d’art leur était étrangère, ont voulu créer des figures plus dignes de vénération que celles qui les précédaient et auxquelles ils les comparaient, délibérément ou non — comme le faisait d’instinct le peuple fidèle.

Lorsqu’on ne compara plus les Rois à leurs devanciers mais aux statues antiques, ils devinrent muets.

Et si nous entendons le chant inconnu jusqu’ici, qui après tant d’années d’oubli succède à un plain-chant de croisade ou à une mélopée du Râmâyana, ce n’est pas parce que les historiens nous en ont restitué le texte, ni parce que nous avons retrouvé la foi du XII e siècle ou des temps védiques ; c’est parce que nous les admirons entre les statues de Sumer et des grottes indiennes, de l’Acropole et des tombeaux de Florence — entre toutes les statues de la terre.

C’est le chant de la métamorphose, et nul ne l’a entendu avant nous — le chant où les esthétiques, les rêves et même les religions ne sont plus que les livrets d’une inépuisable musique. Source : Beaumarchais (Jean-Pierre de) et Couty (Daniel), Anthologie des littératures de langue française, Paris, Bordas, 1988. Microsoft ® Encarta ® 2009. © 1993-2008 Microsoft Corporation.

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