plaisir (principe de)

rêve« et se demande d'où vient que, «dans un rêve, nous puissions avoir le sentiment que ce n'est qu'un rêve «. Il constate que «le contenu du rêve ne provient pas tout entier des pensées du rêve mais qu'une fonction psychique inséparable de notre pensée de veille peut lui fournir une partie de ses élé­ments« — ce qui exige l'hypothèse du préconscient — et il ajoute que «cette fonction qui censure peut aussi pro­duire des adjonctions et des accroisse­ments«, qu'il nomme «pensées inter­médiaires «. Il en souligne le caractère tendancieux visant à «enlever au rêve son apparence d'absurdité et d'inco­hérence «.

Il identifie «l'élaboration secondaire avec le travail de notre pensée de veille (pensée préconsciente), qui se compor­te à l'égard des éléments fournis par la perception exactement comme l'éla­boration secondaire vis-à-vis du conte­nu du rêve. Elle met de l'ordre, établit des relations, apporte une cohésion intelligible.« Freud stipule encore que le préconscient assure la création de compromis dans les formations de l'in­conscient autres que le rêve : symp­tôme, mot d'esprit, lapsus, acte manqué. Il conclut à cette époque que «la psychothérapie ne peut suivre un autre chemin que celui de mettre l'in­conscient sous la domination du pré­conscient«.

LES APPORTS DE LA MÉTAPSYCHOLOGIE

Quinze ans après l'Interprétation des rêves, Freud précise dans la Métapsycho­logie (écrite en 1915, parue en 1917) certaines propriétés du préconscient: «Le système préconscient-conscient régit l'affectivité aussi bien que l'accès à la motilité« et c'est au préconscient qu'incombe la dépense permanente du refoulement originaire grâce à un « contre-investissement «. Dans le refoulement proprement dit, il s'y ajoute le retrait d'investissement pré­conscient sur les rejetons inconscients.

Dans le préconscient règnent le prin­cipe de réalité et, avec lui, la relation au temps. Il est le siège d'une certaine mémoire dont le contenu provient en partie de la vie pulsionnelle et en partie de la perception. En 1916, Freud n'hé­site pas à assimiler «la vie psychique normale au système préconscient«.

À partir de 1920, la deuxième topi­que: le ça, le moi, le surmoi, se substi­tue à la première sans la recouvrir et le préconscient perd sa référence topique pour n'être plus qu'une qualité du moi. Dans l'Abrégé de la psychanalyse, Freud reprend sa définition première du pré­conscient (lettre 52) et il ajoute que «le fait qu'un processus soit conditionné par la parole permet de conclure à coup sûr que ce processus est de nature pré­consciente« et que «l'état pré­conscient, caractérisé d'un côté par son accession à la conscience, d'un autre côté par sa liaison avec les traces ver­bales est bien quelque chose de parti­culier dont la nature n'est pas épuisée par ces deux caractères.«

APRÈS FREUD

Il serait excessif d'affirmer que le concept de préconscient ait fait long feu et pourtant peu d'analystes l'uti­lisent encore. Lacan, dans les Écrits, s'y réfère rarement et ne le développe pas. Dans son Séminaire I, 1953-54, «les Écrits techniques de Freud «, (1975), il se saisit de la proposition freudienne de comparer l'appareil psychique à une sorte de « microscope compliqué « pour donner, selon le conseil de celui-ci, «libre cours à ses hypothèses «. C'est ainsi qu'il substitue au schéma freu­dien de l'appareil psychique l'expé­rience du bouquet renversé puis un schéma optique montrant cet objet (—« schéma optique). À l'aide de cette nouvelle métaphore, il fait le saut de la topique freudienne à ses propres caté­gories; réel, imaginaire et symbolique, donnant dès lors au moi préconscient son statut imaginaire.