Plan Détaillé : Faut-Il Tolérer Toutes Les Idées ?

Une opinion est une croyance, c’est à dire une idée que l’on tient pour vraie, juste ou bonne sans que l’on puisse en fournir de preuve suffisante : elle exprime un jugement personnel ou collectif subjectif peu ou pas argumenté ou dont l’argumentation  apparaît rationnellement fautive. En cela toute opinion est en droit critiquable ; c’est même un des rôles principaux de la réflexion philosophique de remettre en question la valeur des opinions, particulièrement celles qui sont largement admises (opinions communes). Mais il semble qu’il faille bien reconnaître que toutes les idées ne sont pas démontrables, particulièrement celles par lesquelles un individu exprime ces sentiments particuliers, érotiques,  esthétiques, éthiques ou religieux, voire sa vision personnelle du monde et de la vie : au nom de quoi pourrait-on le juger vraie ou fausse, bonne ou mauvaise en soi ? Elle ne vaut que pour lui et de son point de vue : en ce domaine l’individu est la seule mesure possible ; tout au plus pourrions nous juger son opinion comme contraire ou semblable à la nôtre, mais ce ne serait alors que confronter une opinion à une autre sans nous permettre de juger ni l’une, ni l’autre : ce simple constat n’implique, en effet,  aucun jugement de valeur. En cela l’opinion engage l’existence autonome de chacun : il y puise le sentiment de son identité singulière, et de sa valeur personnelle  et donc de sa dignité. Juger négativement des opinions des autres, dès lors que l’on juge toujours positivement ses propres opinions, serait prétendre avoir le droit de juger les individus en mal au nom de nos propres opinions, et donc de les mépriser : eux et leurs idées ; ce qui semble aller contre le principe même de la tolérance. Or nous ne pouvons, si l’on est scientifique que juger fausses des hypothèses contredîtes par l’expérience ou qui prétendraient être vraies en dehors de toute expérience possible et mauvais des préjugés intolérants qui justifieraient la violence et la domination de l’homme par l’homme au nom même du respect de la vérité et du bien universels raisonnables. Comment sortir de cette contradiction apparente ? Toutes les opinions se valent-elles ? Sont-elles toutes également  respectables, même celles qui récusent la notion de respect de l’autre ? Disposons-nous, et dans quels domaines, de critères universels de jugements universellement valides?

L’enjeu de problème qui nous est posé concerne la relation entre la tolérance, nécessaire à la qualité non-violente des comportements inter-individuels et l’esprit critique indispensable à l’évolution des idées ; ils sont, en effet, les deux fondements de toute société libérale .

1) Dans le domaine des connaissances.

1-1 La vérité (accord entre la pensée et la réalité) universelle est impossible : la raison ne peut se prouver elle-même  et rien ne peut nous donner la preuve que le monde est rationnel ; l’expérience est toujours particulière variable et subjective ; elle ne peut valider aucune vérité générale, stable, universelle et définitive. À chacun sa vérité disant le sophiste Protagoras => Il n’y a que des opinions ou croyances ; à la question :  « prouve ta preuve « il ne peut y avoir de réponse ; donc toutes les croyances et opinions se valent ; celles qui l’emportent à tel moment bénéficient de circonstances favorables qui l’effet de rapport de forces et d’intérêts favorables. Donc on ne peut juger des opinions qu' en opposant d’autres opinions ; les unes et les autres l’emportent provisoirement tour à tour au grès des circonstances, de l’habileté rhétorique de ceux qui les défendent.

1-2 La vérité objective existe : c’est la vérité scientifique. Le scepticisme est stérile et contradictoire : il prétend récuser la vérité, mais il affirme sa réfutation comme une vérité ; d’autre part il ne peut plus rien connaître, ni même penser et dire, car toute pensée de connaissance s’exprime comme vérité, refuser celle-ci, c’est vider de sens tout discours de connaissance. Les sciences ont fait la preuve pratique de leur fécondité et de celle de leurs critères rationnels (non-contradiction) : la logique formelle et l’expérience objective et rigoureuse reproductible.

1-3 L’opinion est anti-scientifique ; elle doit être combattue au nom de la vérité scientifique pour le développement des connaissances et du pouvoir de l’homme sur le monde. « L’opinion pense mal, elle ne pense pas « disait Bachelard. Toute idée qui ne peut ou ne veut pas se soumettre au contrôle de l’expérience rigoureuse (quantitative) doit être bannie du domaine de la connaissance. Si elle se prétend une vérité, elle est alors une illusion et c’est l’illusion et non l’erreur qui est le plus grand obstacle de la recherche de la vérité.

1-4 Transition : Mais y a t-il une vérité morale et politique, ce que déjà contestait Aristote ? et dans ce domaine, dans ce cas,  toutes les idées ne seraient-elles pas de simples opinions et ne se vaudraient-elles pas, ce qui nous interdirait de les juger ?

2) Dans le domaine pratique.

2-1 Il n’y a pas de vraie morale ni de vraie politique. La morale et la politique ne concernent pas une réalité objective mais une réalité imaginaire désirable et , sur ce plan les individus ont forcément des valeurs et des intérêts différents : Certains préfèrent l’honneur et d’autre la liberté, d’autre encore la  liberté aux dépens de l’égalité ; ces valeurs apparaissent souvent contradictoire et aucun raisonnement universellement valide ne peut prétendre ordonner d’une manière universelle le jeu chaotique et complexe de ces valeurs (exclusive, compromis etc..). C’est à chacun d’apprécier de part la joie ou la souffrance qu’il éprouve ce qui vaut comme idéal et valeur pour lui. Les valeurs collectives ne représentent que des coalitions instables de sensibilités et d’intérêts partagés, mais ces coalitions s’imposent toujours contre d’autres jusqu’au prochain basculement du rapport des forces ; c’est pourquoi la démocratie a instauré la possibilité de l’alternance politique. Donc nous ne pouvons juger des opinions que d’un point de vue personnel et donc non-valable pour les autres. Et tout jugement prétendument objectif  porte atteinte au respect que l’on doit aux autres, à la valeur de leur sensibilité singulière et au sentiment de leur dignité.

2-2 Mais il y a des critères pragmatiques. Deux critères, valant universellement pour toutes les sociétés humaines, peuvent être avancés : la recherche de la réciprocité dans les échanges, indispensable à toute solidarité et le refus de la domination et de la violence physique et morale (psychologique) pour régler les conflits d’intérêts et de valeurs personnelles afin de préserver l’ordre public et la possibilité même du lien social. Sur le plan politique ces exigences morales impliquent la démocratie politique comme régime le plus pacifique et non-violent possible (le plus mauvais des régimes à l’exception de tous les autres) et le libéralisme économique et social régulé. Donc il est non seulement possible, en démocratie libérale de juger des opinions morales mais c'est un devoir de les combattre, dès lors qu’elles mettent en cause l’égalité dans les libertés fondamentales, l’ordre public et la solidarité (racisme, sexisme, intégrisme, intolérance etc..)

2-3 Les opinions religieuses et métaphysiques se présentent comme des vérités ou croyances vraies mais sans preuves car elles sont objectivement  invérifiables (voir plus haut) ; elles sont donc des illusions qui visent à  affirmer comme réel ce qui n’est que l’expression de nos valeurs pratiques, de nos espérances et de nos désirs individuels et collectifs ; (Dieu, la survie après la mort, la volonté et les commandements de Dieu, la liberté comme absolu pouvoir sur soi, le sens de la vie humaine et du monde etc..). On ne peut juger ces opinions en tant qu’elles se présentent comme de simples opinions personnelles qu’au nom de leurs conséquences pratiques éventuelles sur les autres (voir 2-2), mais quand elles prétendent être des vérités absolues et sacrées, alors elles présentent un danger d’intolérance et de fanatisme violents qu’il faut combattre au nom des droits universels de l’homme.

2-4 Transition : Mais alors comment concilier la tolérance et l’esprit critique ?

3) Tolérance et jugement critique.

3-1 La notion de tolérance est pour le moins ambiguë.

3-1-1 Les sens de la notion de tolérance. Au sens premier elle signifie la possibilité accordée de déroger à une loi chargée de sanctionner un comportement coupable ou l'expression d'une idée interdite. Cette dérogation ne les réhabilite en rien; il ne fait que suspendre la sanction, pour des raisons d'opportunité tactique. En cela, la tolérance ne reconnaît pas la liberté publique de croire et d'agir; elle fait en permanence peser une menace sur le coupable et peut à chaque instant être suspendue. Elle reste à la discrétion de celui qui exerce le pouvoir et constitue pour lui un moyen de pression visant à obtenir du ou des coupables certains services ou certains avantages, ne serait-ce que celui, politique, de les désigner à la vindicte publique. Mais, progressivement, l'exception s'institutionnalise et tend à devenir la règle: le pluralisme des comportements et des idées, dans les limites de l'ordre public, est non seulement toléré mais revendiqué comme constitutif de la liberté individuelle. Le sens de la tolérance change alors et tend à se confondre avec l'interdiction, au moins éthique, sinon juridique, de réprimer l'expression des idées et des croyances.

3-1-2 En un deuxième sens, la tolérance s'identifie à la liberté de penser et d'agir des personnes lorsque cela n'implique aucune violence physique ou morale vis à vis des autres: Il est interdire d'interdire un acte ou une idée non-violents; tel semble être l'impératif éthique et juridique de la tolérance, aujourd'hui. Sur quel fondement repose-t-il?

Sur celui de la liberté et du droit de chacun à pratiquer les croyances de son choix, dès lors qu'il n'y a plus de vérité uniforme possible, en un monde où elle n'est pas donnée aux hommes par le biais d'une religion unique ou de la science confondue avec le savoir absolu. La vérité et le bien communs sont l'objet d'un débat rationnel qui en assure l'évolution nécessaire. Or ce débat n'est possible que si nul ne peut et ne doit se prétendre détenteur exclusif du vrai et du bien: tout ce que chacun doit savoir, c'est qu'il ne sait rien de certain! Mais dans ces conditions, il peut sembler que l'on a le droit et même le devoir d'être sceptique et de reconnaître que la vérité et le bien universels n'existent pas. Si la vérité est plurielle, chacun doit admettre que l'autre, non seulement peut avoir, mais a toujours raison, de son point de vue, quitte, ensuite, à s'efforcer de rapprocher les points de vue, si cela est possible, en pratiquant l'expression réciproque des convictions et des réactions plus émotionnelles que réfléchies. A quoi, en effet, peut servir la réflexion rationnelle et critique, si la vérité est purement subjective?

Ainsi pour une tendance de plus en plus dominante, tolérance émotionnelle et scepticisme mou vont de pair; ils conjuguent l'absence de vérité objective avec l'ouverture, forcément sympathisante, à la différence des autres. Ils convient alors de refuser toutes les mises en question critiques des croyances comme autant d'agressions intolérables aux personnes. Le respect d'autrui se confond avec le refus de porter atteinte à l'authenticité affective des croyances. Mais il devient, du même coup, impossible de distinguer les croyances en plus ou moins vraissemblables et en plus ou moins universalisables. Tout débat critique et toute réflexion philosophiques sont à priori interdits, au nom de la liberté de penser; ce qui est pour le moins paradoxal! C'est, en effet, par eux que la pensée scientifique peut progresser et que la pensée éthique peut se libérer des illusions plus ou moins violentes et fanatiques. Comment traiter ce paradoxe? Ne convient-il pas de reconsidérer la notion de tolérance à la lumière de l'interrogation philosophique?

3-2 Liberté et philosophie.

Pour le philosophe, la liberté est moins un état extérieur qu'une exigence intérieure. N'est pas authentiquement libre celui qui se laisse aller à ses passions et aux croyances illusoires qu'elles engendrent et qui les nourrissent. La liberté de choix réside dans l'effort de remise en question de soi-même par une prise de conscience critique de la valeur rationnelle (non contradictoire) de nos croyances. Choisir, c'est être conscient des raisons universalisables de notre choix; et il n'y a de choix authentique que de choix justifié pour soi et les autres. S'il n'y a pas de valeurs purement rationnelles, ni de vérité absolue universelle et unique, cela n'implique pas le droit éthique de croire n'importe quoi, mais, au nom de la liberté raisonnable, le droit, voire le devoir, de critiquer toutes les croyances et de susciter la critique des siennes propres, en un dialogue sans concession, avec les autres et avec soi. "Critique-moi, tu me fais du bien!", disait Socrate, au grand étonnement de ses interlocuteurs.

La liberté est une conquête une lutte pour l'accès à des représentations du monde et de l'existence plus rationnelles, eu vue d'accroître, dans la réciprocité réglée, le désir d'être et d'agir, la volonté de puissance de chacun et leur reconnaissance heureuse.

La philosophie ne peut admettre le consensus pluraliste mou du scepticisme acritique et stérile, car il autorise toutes les manipulations commerciales et idéologiques de la subjectivité désirante et interdit toute pratique réelle de libération. La dépendance au plaisir suscité, sur fond de croyances provoquées, détruit l'autonomie des sujets, autant, sinon mieux, que l'exercice de la menace et l'exploitation de la peur. L'instrumentalisation, par le pouvoir médiatisé, économique et politique, du désir est la forme moderne de la domination.

Dans ces conditions, il est nécessaire de s'interroger sur la relation entre la tolérance, en tant que droit de croire et d'exprimer publiquement les croyances, et la philosophie.

3-3 Philosophie et tolérance.

Il convient pour examiner le principe de la tolérance de distinguer le droit juridique et le droit moral.

3-3-1 Philosophie et tolérance juridique.

La lutte pour la rationalisation des croyances, indispensable à la liberté critique de penser et à la réduction de la violence physique et morale (que l'on songe, par exemple à la croyance nationale et/ou religieuse) exige que, sur le plan du droit juridique, l'expression publique des croyances soit garantie. Mais cette garantie doit s'arrêter, dès lors que le principe de la tolérance est compromis; ce qui est le cas lorsque les croyances font directement appel aux passions violentes (ex: le racisme), autorise l'insulte et la diffamation, voire prétendent légitimer le meurtre et la domination de l'homme par l'homme. La loi répressive ne doit pas hésiter à interdire, à censurer et à sanctionner ce qui n'est pas tolérable au regard des conditions mêmes de l'exercice du principe de la tolérance. Pas de tolérance pour les ennemis de la tolérance! L'expression des convictions doit être non-violente et argumentée pour être admise dans l'espace public.

Mais le droit juridique pour la tolérance est sans effet sur le progrès moral de l'humanité, s'il n'est pas fondé sur un droit moral à la liberté critique de penser.

3-3-2 Philosophie et droit moral pour la tolérance. La philosophie est fondée, au nom de la liberté authentique et du respect de la pensée humaine, avons-nous vu, sur le devoir moral de critiquer l'illusion. Une telle critique suppose que chacun fasse effort sur lui-même pour se mettre en question; ce qui exige que l'on ne confonde pas les convictions d'un homme et son être propre, chez les autres et pour soi-même. C'est probablement le plus difficile, mais aussi le plus indispensable impératif, pour qui veut participer au débat public. Cet effort ne peut être imposé de l'extérieur, il relève de l'obligation personnelle.

C'est en s'obligeant à cet effort, que chacun peut être réellement tolérant; c'est à dire, non pas croire n'importe quoi, mais au contraire, refuser le conformisme, la manipulation idéologique et l'asservissement à l'illusion interne et/ou intériorisée. La réelle tolérance, sur le plan moral, exige la droit de critiquer les idées et d'accepter la critique des autres, bref le devoir de ne pas croire n'importe quoi et le droit de le dire haut et clair!

S.Reboul, le 07/03/2000

La réflexion philosophique doit-elle et peut-elle être utile ?

Le réflexion philosophique paraît frappée d’une ambiguïté : comme recherche théorique sur les principes fondamentaux de la pensée et de l’action, elle semble se détourner des sciences et des arts utilisables pour résoudre les problèmes techniques de la vie pratique (agencement des moyens en vue de réaliser des fins déterminées dans un contexte particulier), mais elle se présente aussi comme une recherche du souverain bien, de la sagesse pour tout homme, par delà ses soucis quotidiens et l’urgence de la satisfaction de ses désirs particuliers. Elle prétend de plus remettre en question la valeur de ses derniers pour nous libérer des contraintes et des déceptions qu’ils engendrent. Mais n’est-ce pas au nom d’une utilité plus haute concernant la totalité de l’existence humaine qu’elle se présente comme inutile  vis-à-vis des problèmes de la vie pragmatique ordinaire dont le seul critère est la satisfaction de nos désirs personnels et sociaux particuliers ? Mais ce faisant n’entretient-elle pas l’illusion que l’on pourrait bien-vivre en renonçant à désirer ce qui motive la plupart des comportements et actions humains : La santé, l’argent, la pouvoir, les honneurs, les plaisirs sexuels etc.. ?

Cette sagesse, cette recherche de l’ataraxie, ce détournement de l’intérêt vital, ce refus des plaisirs extérieurs les plus courants, ne seraient-ils pas la marque de son impuissance, de son incapacité à être utile à la plupart des hommes, ce qui disqualifierait, du même coup, sa prétention à l’universalité ? Or, si elle ne peut contribuer au succès dans tous les domaines de la vie privée et publique, si elle ne peut délivrer de recette ou méthode valant pour le bonheur ordinaire ne serait-ce pas que celui-ci lui apparaît illusoire ? Il est possible qu’elle doive servir à autre chose qu’à la réussite extérieure de nos actions et qu’en ce sens elle ne doit pas être utile, ce qui justifierait qu’elle ne le puisse pas ; mais sa mission est peut-être d’une autre nature. Or justement quelle mission, dès lors qu’elle apparaît divisée sur sa définition ? Si le rôle de la philosophie est de libérer les hommes des illusions de la vie ordinaire, l’enjeu de la question de son utilité est le sens et la valeur qu’il faut accorder à la vie humaine, si tant est que ces questions aient un sens.

1)  Elle ne doit ni ne peut être utile

1-1 De l’utilité. L’utilité concerne au premier sens des fins particulières bien déterminées : (argent, pouvoir, honneur ....) dont on peut mesurer d’une manière objective la réalisation (rentabilité, promotion professionnelle, titres honorifiques..) ; or la philosophie ne s’intéresse qu’aux fins générales et aux principes fondamentaux de la pensée et de l’action (vérité, liberté, justice, bonheur ect..). À ce titre elle est une réflexion théorique et donc pas un savoir technique ; de plus elle est fait de ces questions des problème (elle problématise) dont la solution relève d’un débat dont nulle réponse ne peut prétendre être unique et prétendre délivrer une la méthode efficace pour les traiter: elle exige que chacun se pose la question à nouveau frais

1-2 De la philosophie. La réflexion philosophique est réflexion critique sur les principes et le sens de l’existence humaine en général ; elle privilégie l’être par apport à l’avoir, le savoir-être plutôt que le savoir-faire ; la relation à soi par rapport à la relation au monde (vérité, bonheur, liberté, sagesse) ; le qualitatif  par rapport au quantitatif. Elles se met à la recherche de valeurs universelles, c’est à dire rationnelles et/ou raisonnables par delà toutes les fins particulières ;

elle combats tous les objectifs extérieurs  comme illusoires dès lors qu’ils négligent la qualité de la vie et la valeur de l’homme dans leur totalité.

1-3 La philosophie doit être inutile pour accomplir sa mission. La mission de la philosophie est de soumettre à la critique rationnelle (usage du principe de non-contradiction)  les valeurs techniques de l’efficacité et de la réussite au noms de valeurs, éthiques, politiques plus hautes qui permettent de penser une vie moins dispersée et moins conflictuelle et donc plus raisonnable valant pour tous les hommes en vue de développer leur qualité humaines essentielles : l’autonomie et la maîtrise de soi (sagesse).

Transition : Mais cette recherche d’une « autre vie «, plus raisonnable, plus sensée et donc plus libre n’est elle pas à son tour une illusion dès lors que la philosophie prétend nous arracher à la réalité concrète, à nos désirs déterminés et aux exigences de l’action qu’implique notre insertion dans le monde ?

2)  Elle devrait être utile mais elle ne le peut pas

2-1 La vie est action et pouvoir sur le monde. L’essence de la vie n’est pas dans la réflexion mais dans l’action pour accroître notre puissance d’agir efficacement contre la mort et la réalisation de tous nos désirs qui est la définition première du bonheur. Cette recherche par la philosophie d’une autre vie, qui nous détournerait du combat pour le bien-être et la puissance est un leurre ; être maître du monde et être maître de soi sont indissociables. Vouloir philosopher contre l’action vitale, c’est vouloir mourir comme l’avoue Socrate, au grand étonnement de ses disciples, lorsqu’il choisit de boire la ciguë plutôt que la fuite. La réflexion philosophique devrait au  contraire nous préparer à mieux nous battre pour la réussite et l’efficacité de nos actions vitales.

2-2 De l’échec de la philosophie. Dès lors qu’elle s’affirme comme désir de vivre sans désirs excessifs, la réflexion philosophique s’interdit d’être efficace car l’efficacité exige de rechercher toujours à être le plus fort et le meilleur par rapports aux autres : ne pas être dominant, c’est être dominé ; cette compétition pour le pouvoir implique logiquement que l’on désire toujours davantage et que l’on ne réfléchisse qu’aux méthodes d’action les plus efficaces, sans remise en cause, sous prétexte de non-contradiction, de la valeur de nos désir : la vie est conflit et contradiction ; la vie est donc irrationnelle par principe et vouloir la rationaliser, c’est se tromper sur le sens même de la vie. La philosophie devrait limiter son ambition à réfléchir sur les conditions générales du succès, mais alors elle devrait abandonner sa démarche critique et rationaliste globalisante à la recherche de la vérité universelle pour n’être plus qu’une méthode rhétorique pour persuader au service des ambitions de pouvoir des uns et des autres ; mais alors elle ne serait plus qu’une sophistique et serait vidée de toute prétention à fonder une autre vie, plus raisonnable et plus sage.

2-3 De l’Impuissance radicale de la réflexion philosophique. La philosophie qui tend à opposer la raison à la passion, la liberté intérieure à la liberté extérieure, la morale au désir, l’universel au particulier, l’esprit au corps, la vérité et la croyance, le concept à l’image et à l’émotion etc.. loin de résoudre les contradictions de la vie, les systématise et donc les aggrave. Elle cherche à changer les hommes en les rendant surhumains sans s’apercevoir de la démesure et donc de l’irrationalité de son projet (c’est un comble !). Elle ne peut déboucher que sur l’impuissance radicale d’une pensée qui en s’enfermant en elle-même (ratiocinant) se coupe de toute réalité vivante ; elle exprime peut-être alors, sur un mode sublimé, l’impuissance de ceux qui ne peuvent agir qu’en pensée et non pas dans et sur la réalité.

Transition : Mais alors, renoncer à philosopher, n’est-ce pas laisse la porte ouverte aux passions et illusions les plus tyranniques, les plus violentes et les plus décevantes ?

3)  Changer la philosophie peut être utile pour mieux vivre.

3-1 L’autonomie est l’essence de la vie humaine. Il convient de distinguer les objectifs généraux de la vie : le bonheur, la liberté etc.. des fins particulières. Or l’homme ne peut être pleinement vivant que s’il devient autonome, c’est à dire capable d’inscrire son propre projet de vie dans les conditions contraignantes du monde ; or cette autonomie suppose la maîtrise des passions, des désirs destructeurs et des illusions individuelles et collectives qui les accompagnent ; seule une pensée critique peut mettre à jour ceux-ci et proposer des règles générales de vie ; d’où la nécessite de philosopher pour éviter le pire : la guerre de tous contre tous, les drogues (chimiques et/ou idéologiques) , les désillusions de toutes sortes...

3-2 La philosophie comme hygiène de vie. Exiger de juger par soi-même de la valeur des valeurs qui conditionnent nos désirs c’est devenir conscient des principes et des fins de nos actions et donc non seulement de l’efficacité technique des moyens mais de leur utilité finale en vue du bien-vivre.. En nous faisant prendre conscience des alternatives possibles quant aux finalités et attitudes cohérentes globales possibles de la vie, leur avantages et inconvénients, la réflexion philosophique peut nous préparer à mieux nous déterminer consciemment dans le vie pour mieux vivre (la résolution est aussi la première condition du succès), et à promouvoir en les régulant la puissance de nos désirs.

3-3 Quelle philosophie peut nous être utile et par quels moyens ? La seule philosophie qui puisse nous aider à mieux vivre c’est une philosophie de l’action qui nous fait prendre conscience des contradictions de nos désirs et de leurs rapports avec la réalité ; donc une philosophie, qui se détourne de l’idéalisme moral abstrait, de l’absolu d’une vérité éternelle, au profit d’une réflexion réaliste et pragmatique (et donc rationnelle) sur les contradictions de la vie. Elle doit mettre ses concepts à l’épreuve de l’expérience universelle des hommes dans sa diversité et son évolution historique et sociale ; le doute, la problématisation, l’argumentation doivent toujours mettre au centre de leur démarche les questions : cela en vaut-il le coup ? au nom de quelles valeurs ? Cela peut-il marcher ? Sinon pourquoi et si oui à quelles conditions ?. Ce sont les questions les plus utiles pour réussir dans la vie à devenir un homme autonome et efficace.

Conclusion :

La réflexion philosophique doit devenir une réflexion critique sur la pluralité des valeurs et des styles de vie possibles afin de mieux nous adapter aux jeux pluriels, complexes et mouvants de la vie personnelle et sociale, quitte à refuser certains jeux ou à les modifier lorsqu’ils compromettent notre désir d’autonomie, celui-là même qui donne à la vie son sens humain. 

Philosopher est-ce se compliquer la vie pour rien ?

Philosopher c’est réfléchir sur les contrariétés les plus universelles de l’existence humaines et rechercher les principes et les valeurs fondamentales de la pensée et de l’action en vue de les comprendre et de les traiter ; cela exige une critique rationnelle des illusions qui les masquent et qui risquent toujours de susciter déceptions personnelles et violences collectives.

En cela la réflexion philosophique semble nécessaire pour mieux-vivre, mais elle exige un effort de conceptualisation objective et surtout la mise en question de nos croyances et de nos modes de vie, donc un travail sur soi compliqué dont le résultat est loin d’être garanti au vue des conflits entre des positions contradictoires, à la fois rationnellement argumentées et exclusives, qui traversent sans fin l’histoire de la philosophie. Si cette vérité finale sur le bien-vivre est impossible, le détour philosophique ne serait-il pas une complication stérile ? En effet elle ne serait pas seulement une complication dans l’ordre de la pensée, mais aussi et surtout de la vie elle-même, en prétendant vouloir la transformer sans que le résultat positif de cette transformation nous soit garanti. Plus gravement encore, la réflexion philosophique est souvent accusée de méconnaître la vraie vie, faite de désirs, de passions, de foi plus ou moins aveugle dans l’action, dans les autres et en soi-même, de savoir-faire techniques et empiriques et de croyances communes non démontrables, mais indispensables pour vivre ensemble. En cela elle compromettrait la vie ordinaire et ordinairement sans grands soucis. Bref elle pourrait être contraire à la vie comme l’en accusait Calliclès dans le Gorgias de Platon. Mais alors comment comprendre le rôle actif qu’elle a joué et qu’elle joue encore dans le développement de la culture qui conditionne notre vie ?

L’enjeu de la question est bien de savoir si la réflexion philosophique peut contribuer ou non à nous permettre de vivre mieux dans un monde changeant et pluriel dans lequel les valeurs et les repères traditionnels sont en crise et où la question du comment vivre avec les autres et avec soi se pose et/ou se posera à chacun de toute manière, sans qu’aucune réponse toute faite indiscutable de s’impose à lui. Car, en effet, si ce n’est pas elle, quoi d’autre peut nous aider à comprendre mieux la vie pour être plus heureux?

1)  La réflexion philosophique est inutile à la vie.

1-1 Au bonheur. La vie heureuse suppose que l’on soit capable de « décompresser «, c’est à dire d’oublier les soucis et les contraintes de l’existence, de nous divertir pour ne plus penser aux contradictions de la vie, au malheur, aux souffrances et à la mort. Cela implique que nous considérions que l’illusion, tant décriée par les philosophes au nom d’une vérité universelle sur le bien-vivre que l’histoire de la philosophie nous invite à  considérer comme impossible, soit une conditions du bonheur. Ils vaut mieux jouir des plaisirs faciles que la vie nous offre, plaisirs du corps et de l’esprit, conversation gaie et superficielle, jeux de société, ambition mesurée : moins l’on pense gravement et sérieusement plus on peut goûter, sans arrière pensée, aux joies quotidienne et être de bonne humeur vis-à-vis des nos semblables, et nous accorder facilement avec eux en pratiquant un conformisme sécurisant. Et c’est cet accord avec les autres, condition de l’accord avec soi, qui définit le seul bonheur raisonnable, car à la portée des moyens de quiconque, auquel nous devons prétendre ici-bas. Or la philosophie raisonne, doute et fait douter et donc déstabilise, inquiète, conceptualise dans l’abstraction desséchée de raisonnements logiques et sans vie (sans désirs, ni plaisirs instantanés)

1-2 À la paix civile. L’entente avec les autres, non seulement les proches mais les lointains, voire des inconnus, suppose des conventions légales ou tacites qui ne sont pas rationnellement justifiables, de plus, toute tentative de justification risquerait de créer des divisions des conflits, voire la guerre civile et la violence généralisée. Le bien-vivre ensemble exige l’adaptation mimétique aux autres contraire à l’exigence de penser par soi-même prônée par la philosophie et le doute volontaire qu’elle cherche à promouvoir. Socrate a été jugé pour incivilité et, du point de vue de ses juges et du peuple, non sans raison pragmatique : il dérangeait le jeu automatique et nécessaire des croyances et des comportements collectifs et ouvrait la porte à la contestation de la légitimité des pouvoirs politiques et sociaux établis qui sont les garants de l’ordre public et de la paix civile.

1-3 La stérilité de la réflexion philosophique. Elle risque de compliquer la vie du plus grand nombre sans apporter des solutions ou les recettes de vie utilisables par tous, or elle se réclame de l’universel humain, éthique et politique ; c’est là sa contradiction majeure et elle est insurmontable, car la question du bien-vivre n’est pas universellement conceptualisable : elle met en jeu la sensibilité, les désirs, des valeurs et les situations particulière de chacun et/ou de chaque culture et société. Son échec est donc radical : elle complique, voire gène le bonheur ordinaire ,le seul possible au plus grand nombre et à la stabilité des états ; donc son résultat est par définition négatif.

Transition : Mais la complexité de la vie, ne préexiste-t-elle pas à la réflexion philosophique et la philosophie ne se développe-t-elle pas lorsque, justement, ce bonheur ordinaire et la paix civile sont compromis par une crise grave affectant les croyances et les comportements conventionnels, pour, sinon y mettre fin, au moins pour réfléchir dans le dialogue et le débat dépassionné à des valeurs nouvelles mieux fondées ?

2)  La crise de la pensée et la réflexion philosophique.

2-1 L’interrogation philosophique et l’exigence de rationalité (non-contradiction) qui l’anime naît de la crise des sociétés et des individus, lorsque ceux-ci comprennent qu’ils ne peuvent plus vivre sur fond des croyances traditionnelles qui ne marchent plus ni pour offrir aux hommes des repères stables dans un monde nouveau qui évolue sans cesse, ni à la paix civile ; mais qui au contraire sont sans vigueur pour gérer sa vie et risquent par leur désadaptation d’entretenir les frustrations et d’aggraver le risque de la violence. Dans cette situation, le doute, passif et subi dans la désespérance, développe un scepticisme généralisé et son contraire, des tentatives violentes et proprement destructrices de restauration des valeurs anciennes inadaptées qui débouchent sur l’impossibilité de bien-vivre avec les autres et avec soi.

2-2 Du rôle critique salvateur de la philosophie. La réflexion philosophique ne prétend pas faire le bonheur des gens mais leur permettre de transformer le doute passif et désespéré en doute actif et volontaire, condition pour eux de se donner de nouvelles règles de conduite et de vie plus raisonnables , c’est à dire mieux fondées sur l’expérience générale des hommes dans ce qu‘elle a d’universalisable et sur la logique afin de que les individus puissent construire des projets de vie qui puissent concilier l’autonomie de chacun et la paix civile. Pour cela elle rend possible un dialogue raisonné et non-violent avec les autres et surtout avec soi pour la plus grand bien possible de tous.

2-3 La réflexion philosophique peut nous simplifier la vie. La vie dans un monde en crise permanente des valeurs et des repères produit de la confusion ; or la réflexion philosophique nous permet de la réduire en faisant l’examen des contradictions, de leurs sources principielles, de voir plus clair dans les différentes attitudes ou styles de vue quant à leurs conséquences avantageuses ou nuisibles afin de faire des choix conscients et cohérents les mieux adaptés à nos situations et désirs divers.

Transition : Mais le risque n’est il pas de croire que la réflexion philosophique pourrait suffire à vivre sans contradictions : une vie simple et facile ?

3)  Les conditions d’une philosophie efficace.

3-1 Critique de la position idéaliste : La réflexion philosophique ne peut suffire aux bonheur en prétendant faire disparaître les contradictions de la vie car vivre c’est faire usage de ses contradictions et non pas les nier ; ce que prétendait faire les religions après la mort et une certaine conception idéaliste de la sagesse où pour laquelle il suffisait de connaître les idées universellement vraies et de s’y soumettre pour être débarrassé des souffrances, des frustrations et de la mort. La vie est contradictoire et c’est en cela qu’elle est désir et création, plaisir de combattre pour le bonheur et la reconnaissance de soi ; c’est en cela qu’elle est vivante.

3-2 Réflexion philosophique et autonomie. Philosopher doit nous conduire à mieux comprendre la vie dans sa diversité et son mouvement qu’animent les contradictions essentielles qui affectent l’existence humaine, afin de devenir, autant que faire ce peut, plus conscients des choix que nous accomplissons pour les gérer au mieux, avec discernement et mesure, ce qui est le forme la plus utile et la plus simple de la sagesse. La philosophie doit nous aider à prendre conscience de nos véritables désirs (ceux qui accroissent notre puissance d’agir sur le monde et nous-mêmes) et les règles générales les plus efficaces et les plus rationnelles (puisque soumises à l’épreuve de la logique et de la contradiction avec l’expérience) pour les mettre en œuvre.

3-3 Conclusion : La réflexion philosophique doit nous permettre, à condition de ne pas fuir la vie réelle dans une pseudo-vie spirituelle idéale, de développer une initiative, une souplesse, une résolution (autodétermination) plus grande face à la complexité de la vie en un monde où sa simplicité est devenue une illusion.

S. Reboul, le 06/03/2000