Emmanuel KANT (1724-1804) Les devoirs envers les animaux sont des devoirs envers nous-mêmes

Emmanuel KANT (1724-1804)

Les devoirs envers les animaux sont des devoirs envers nous-mêmes

À en juger d'après la simple raison, l'homme n'a de devoirs qu'envers l'homme (envers soi-même ou envers un autre) ; car son devoir envers un quelconque sujet correspond à la contrainte morale imposée par la volonté de ce sujet. Le sujet contraignant (source de l'obligation) doit donc avec nécessité, premièrement être une personne ; deuxièmement, il faut que cette personne soit donnée comme objet de l'expérience, car l'individu doit œuvrer à la réalisation de la fin de sa volonté, ce qui ne peut intervenir que dans la relation réciproque de deux êtres existants (étant donné qu'un pur être de raison ne peut devenir la cause de quelque effet conforme à ses fins). Or, à travers toute notre expérience, nous ne connaissons aucun être qui soit capable d'obligation (active ou passive), si ce n'est, uniquement, l'homme. L'homme ne peut donc avoir de devoir envers un être quelconque, si ce n'est, uniquement, envers l'homme, et s'il se représente cependant avoir un tel devoir, cela ne se produit que par une amphibolie des concepts de la réflexion, et son prétendu devoir envers d'autres êtres n'est qu'un devoir envers lui-même; il est amené à cette méprise par le fait de confondre son devoir en considération d'autres êtres avec un devoir envers ces êtres.

Cela dit, ce prétendu devoir peut être référé à des objets impersonnels ou à des êtres certes personnels, mais absolument invisibles (qui ne peuvent être présentés aux sens externes). Les premiers (extrahumains) peuvent être la simple matière naturelle ou la matière organisée pour la reproduction, mais dépourvue de sensation, ou cette partie de la nature (minéraux, plantes, animaux) qui est douée de sensation et d'arbitre ; les seconds (supra-humains) peuvent être conçus comme des êtres spirituels (anges, Dieu). On peut alors se demander si, entre des êtres des deux espèces considérées et l'homme, un rapport de devoir est susceptible d'intervenir et lequel.

Concernant le beau, même inanimé, dans la nature, un penchant à la pure et simple destruction (spiritus destructionis) est contraire au devoir de l'homme envers lui-même : la raison en est qu'il affaiblit ou anéantit en l'homme ce qui, certes, n'est pas déjà par soi seul moral, mais du moins prépare pourtant cette disposition de la sensibilité qui favorise fortement la moralité, à savoir le sentiment qui consiste à aimer quelque chose même sans nul dessein de l'utiliser (par exemple, les belles cristallisations, l'indescriptible beauté du règne végétal). 

Concernant la partie des créatures qui est vivante, bien que dépourvue de raison, un traitement violent et en même temps cruel des animaux est de loin plus intimement opposé au devoir de l'homme envers lui-même, parce qu'ainsi la sympathie à l'égard de leurs souffrances se trouve émoussée en l'homme et que cela affaiblit et peu à peu anéantit une disposition naturelle très profitable à la moralité dans la relation avec les autres hommes - quand bien même, dans ce qui est permis à l'homme, s'inscrit le fait de tuer rapidement (d'une manière qui évite de les torturer) les animaux, ou encore de les astreindre à un travail (ce à quoi, il est vrai, les hommes eux aussi doivent se soumettre), à condition simplement qu'il n'excède pas leurs forces ; à l'inverse, il faut avoir en horreur les expériences physiques qui les martyrisent pour le simple bénéfice de la spéculation, alors que, même sans elles, le but pourrait être atteint. Même la reconnaissance pour les services longtemps rendus par un vieux cheval ou un vieux chien (comme s'ils étaient des personnes de la maison) appartient indirectement aux devoirs de l'homme, à savoir au devoir conçu en considération de ces animaux, mais cette reconnaissance, envisagée directement, n'est jamais qu'un devoir de l'homme envers lui-même.

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