La cohésion sociale chez Durkheim

« Pour Durkheim, la division du travail ne tient pas seulement à un principe économique mais serait un phénomène biologique régit par les lois de la nature.

Il compare de ce fait la division du travail social à l’organisation biologique du corps humain s’organisant autour d’éléments interdépendants et indispensables au bon fonctionnement de l’ensemble.

Seulement ce n’est pas une loi naturelle mais une loi morale qui devrait encadrer la division du travail d’après Durkheim.

Le lien social crée pourrait s’appeler lien moral puisque ce besoin d’équilibre (présent dans le lien social), ce désir d’un ordre social parfait révélerait un caractère moral.

Cette division du travail produit un sentiment de solidarité et devient donc constitutif de la cohésion sociale. Mais cette cohésion sociale an tant que produit de la division du travail chère à Durkheim ne se retrouve pas seulement dans un contexte professionnel.

En effet, la même forme de cohésion se retrouve dans un domaine bien plus privé car selon le sociologue « c’est la division du travail sexuel qui est la source de la solidarité conjugale ».

Ainsi, la répartition par sexe des tâches au sein d’un couple serait à la base de la bonne entente conjugale consolidant cette relation sociale déjà forte.

Ce serait parce que chacun des conjoints vaquent à ses activités, complémentaires dans le sens où les activités de l’homme et de la femme (dans le cadre d’une famille nucléaire) se rejoignent, que le couple voire la famille entière, s’accorde et s’entraide.

La cohésion sociale chez Durkheim aurait donc plusieurs aspects mais serait, à chaque fois, causée par une division du travail, de même que tous les éléments de la nature s’organisent dans une dépendance réciproque, condition nécessaire pour former une unité qui fonctionne, une cohésion. Dans son ouvrage De la division du travail social , Durkheim y distingue deux types de solidarités sociales : la solidarité mécanique et la solidarité organique. Dans la première, visible dans les sociétés dites « primitives », les membres de la société possède une conscience commune, les individus y sont similaires dans le sens où des croyances et des valeurs communes les lient.

Les individus exécutent les tâches de manière collective.

En droit, on parle de « droit répressif », celui qui transgresse une règle est très sévèrement punit.

Cette forte autorité ne fait que resserrer le lien social entre les membres de cette société.

La solidarité y est mécanique, l’action est déterminée par les traditions et les coutumes ainsi que par le groupe social auquel l’individu appartient. Dans la seconde solidarité, manifeste dans nos sociétés modernes, la conscience collective y est faible.

Les individus ne partagent pas les mêmes valeurs et la solidarité naît de la distinction des rôles présente partout.

Les contraintes sociales sont faibles, chacun devient autonome.

L’individu se fait sa propre opinion sur des valeurs autrefois communes (la religion entre autres).

Le droit est restitutif.

Si un individu enfreint une règle, il est presque seul concerné par l’affaire.

Cela ne met plus toute la population en danger, ou seulement son groupe d’appartenance et dans ce sens le droit vise à réparer l’erreur, à remettre les choses en ordre.

La solidarité y est organique et, une fois de plus, Durkheim tire ce nom de la loi naturelle selon laquelle tous les organes d’un être vivant sont différents mais sont tous inhérents au corps.

L’ individu tient une place essentielle au sein de cette société où il agit, poussé par son intérêt personnel à. »