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Tchouang-tseu par Jean Grenier Professeur à la Faculté des Lettres de Lille Tchouang-tseu est un des trois fondateurs ou " Pères " du taoïsme.

Publié le 05/04/2015

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Tchouang-tseu par Jean Grenier Professeur à la Faculté des Lettres de Lille Tchouang-tseu est un des trois fondateurs ou " Pères " du taoïsme. Le premier, Lao-tseu, est à demi légendaire, son Taô-tô-king est pourtant le livre fondamental toujours cité lorsqu'on veut remonter aux principes du taoïsme, bien qu'il soit très difficile à traduire, c'est-à-dire à interpréter, les deux choses allant de pair dans cette doctrine. Le troisième, Lie-tseu, dont l'existence historique n'est guère assurée, exprime des opinions assez peu cohérentes dans son oeuvre où la part d'interpolations a été difficilement délimitée par les sinologues. Le second est précisément Tchouang-tseu, sur lequel on a des données plus précises, qui a composé une oeuvre en partie plus authentique et dont l'expression est brillante et personnelle. Entre une personnalité mythique et laconique comme Lao-tseu et une personnalité peu authentique comme Lie-tseu, Tchouang-tseu fait figure définie et originale. Il est un peu l'équivalent oriental d'un grand apôtre qui posséderait intimement la croyance du fondateur de religion auquel il succéderait et dont il exprimerait la doctrine dans sa plénitude et sa clarté. Si tant est qu'on puisse comparer à un apôtre un aristocrate qui fait le contraire d'un apostolat, et à une religion une doctrine qui a commencé par être le contraire d'une religion. Le taoïsme vu à travers Tchouang-tseu ne peut en effet se comprendre que par relation avec les croyances chinoises en général, et par opposition à la grande doctrine confucéenne. Les Chinois en général, et encore plus dans l'antiquité, ne considèrent pas comme différentes des choses qui nous paraissent bien distinctes, le monde et la Terre, la Nature et l'homme, le corps et l'esprit, etc. Une seule force pénètre et anime tout, c'est le tao, déjà défini, si l'on peut dire, avant le taoïsme, comme une force à la fois cosmique, vitale et spirituelle. Organiser sa vie selon le tao, voilà le devoir et aussi la liberté. Mais comment interpréter le tao du point de vue pratique ? Voilà qu'éclate la divergence entre ceux qui croient nécessaires l'action et l'obéissance aux rites, et ceux qui pensent que l'homme doit s'abandonner au grand rythme de l'Univers : d'un côté, le règne de la loi, de l'autre, la soumission à la Nature ; d'un côté, l'activité mise au service de la société, de l'autre la quiétude goûtée par l'individu. Les deux doctrines prennent pour postulat l'existence d'un Ordre, mais tendent de plus en plus à entrer en conflit. Nombreuses sont les anecdotes où l'on voit Confucius, rendant visite à Lao-tseu, effrayé par l'étrangeté des vues de celui-ci et leur caractère irréfutable ; il s'en retourne en disant du " vieux maître " : " C'est un dragon ! " Cette opposition entre le taoïsme confiant dans la Nature, et le confucianisme épris des règles sociales alimente ensuite une polémique de plusieurs siècles où tour à tour les confucéens sont traités de penseurs terre à terre, de réalistes à courte vue, de raisonneurs dépourvus d'intuition, b...

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