Christianisme et philosophie par Maurice Merleau-Ponty Professeur au Collège de France Nous avons voulu grouper sous ce titre diverses philosophies qui n'ont de commun que d'être nées en milieu chrétien.

Christianisme et philosophie par Maurice Merleau-Ponty Professeur au Collège de France Nous avons voulu grouper sous ce titre diverses philosophies qui n'ont de commun que d'être nées en milieu chrétien. C'est que la confrontation avec le christianisme est une des épreuves où la philosophie révèle le mieux son essence. Non qu'il y ait, d'un côté, le christianisme unanime, et de l'autre, la philosophie unanime. Au contraire, ce qui était frappant dans la discussion fameuse qui eut lieu sur ce sujet en 1931, c'est qu'on y devinait, derrière le différend sur la notion de philosophie chrétienne ou sur l'existence de philosophies chrétiennes, un autre débat plus profond sur la nature de la philosophie, et qu'ici les chrétiens n'étaient pas tous du même côté, ni les non-chrétiens. Gilson et Maritain disaient que la philosophie n'est pas chrétienne dans son essence, qu'elle l'est seulement dans son état, par le mélange dans un même temps et finalement dans un même homme de la pensée et de la vie religieuse, et en ce sens, ils n'étaient pas si loin de Bréhier, qui séparait la philosophie comme système rigoureux de notions et le christianisme comme révélation d'une histoire surnaturelle de l'homme, et concluait, pour sa part, qu'aucune philosophie comme philosophie ne peut être chrétienne. Par contre, quand Brunschvicg, pensant à Pascal et à Malebranche, réservait la possibilité d'une philosophie qui constate la discordance de l'existence et de l'idée, et donc sa propre insuffisance, et introduise par là au christianisme comme interprétation de l'homme et du monde existants, il n'était pas si loin de Maurice Blondel, pour qui la philosophie était la pensée s'apercevant qu'elle ne peut " boucler ", repérant et palpant en nous et hors de nous une réalité dont la conscience philosophique n'est pas la source. Passé un certain point de maturité d'expérience ou de critique, ce qui sépare ou réunit les hommes n'est pas tant la lettre ou la formule finale de leurs convictions, mais plutôt, chrétiens ou non, la manière dont ils traitent leur propre dualité et organisent en eux-mêmes les rapports du notionnel et du réel. La vraie question, qui est au fond du débat sur la philosophie chrétienne, est celle du rapport de l'essence et de l'existence. Admettrons-nous une essence de la philosophie, un savoir philosophique qui est compromis dans l'homme avec la vie (ici la vie religieuse), mais reste cependant ce qu'il est, strictement et directement communicable, verbe éternel qui éclaire tout homme venant en ce monde, ou bien dirons-nous, au contraire, que la philosophie est radicale justement parce qu'elle creuse, sous ce qui paraît être immédiatement communicable, sous les pensées disponibles et la connaissance par idées, et révèle entre les hommes, comme entre les hommes et le monde, un lien qui est antérieur à l'idéalisé, et qui la fonde ? Que cette question commande celle de la philosophie chrétienne, on le vérifierait en suivant dans ses détours la discussion de 1931. Les uns, ayant posé, dans l'ordre des principes, des notions et du possible, l'autonomie de la philosophie et celle de la religion, admettent, quand ils se tournent vers les faits ou vers l'histoire, un apport religieux en philosophie (que ce soit l'idée de création, celle de subjectivité infinie, ou celle de développement et d'histoire). Il y a donc, malgré les essences, échange entre la religion et la raison, ce qui repose en entier la question, puisque enfin, si ce qui est de foi peut donner à penser (à moins que la foi ne soit ici que l'occasion d'une prise de conscience possible sans elle), il faut avouer que la foi dévoile certains côtés de l'être que la pensée, qui les ignore, ne " boucle " pas, et que les " choses non vues " de la foi et les évidences de la raison ne se laissent pas délimiter comme deux domaines. Si, au contraire, avec Bréhier,