« La différence n'est pas le contraire de l'harmonie mais sa condition. Là où la différence fait défaut, c'est la violence qui menace » (René Girard).

« Comment éclairer ce dilemme ? L'auteur avertit que si nous restons en totale dépendance des regards des autres sur nous-mêmes, alors nos rapports à eux risquentd'être insupportables, durablement invivables.

Nous devenons dépendants et enfermés par le regard que les autres portent sur nous.

Il faut pouvoir s'en émanciper.Autrement dit, ce que dénonce J.P.

Sartre c'est notre incapacité de nous émanciper des jugements que les autres portent sur nous et qui sont toujours plus ou moinsréducteurs par rapport à notre propre liberté.

Il conclut que l'autre est, finalement, ce qu'il y de plus important dans la connaissance de soi-même et de sa propre vie.Le jugement d'autrui peut être un enfer mais il est aussi, assurément, ce dont nous ne pouvons nous passer et sans lequel nous ne saurions trouver notre équilibre. Si les différences peuvent aveugler, elles nous rendent plus lucides.

A ce titre, elles sont la condition de notre liberté. II- Corrigé-type Introduction Le rapport à la différence n'est pas évident.

Pourtant, René Girard écrit que la différence est la condition de l'harmonie.

Il estime donc que la différence a un rôleessentiel : l'harmonie, le développement équilibré de l'individu et le fonctionnement paisible la société seraient tous garantis par la différence, prévenant ainsi laviolence. Le problème est de savoir dans quelles conditions la différence joue effectivement ce rôle, car le rapport à la différence est frappé d'ambiguïté.

Par exemple, dans lesrelations entre individus, autrui est à la fois l'autre, marqué par sa différence et l'alter-ego.

De même, à l'échelle des sociétés, les différences sont plus ou moinsvalorisées.

Des personnalités sont reconnues parce qu'elles marquent leur différence.

D'autres, comme Socrate, Galilée ou Martin Luther King, sont rejetées pouravoir eu une autre pensée ou pour leur couleurs et/ou engagement différents de ceux des gens avec lesquels ils vivent. Inversement, une société où les individus seraient tous semblables relève plus du scénario catastrophe.

A.

Huxley l'a bien montré dans « Le meilleur des mondes »(1932).

Les habitants doivent abuser de drogues pour trouver un semblant de joie de vivre dans une société où les individus de même classe sont identiques. La complexité de la place et du rôle de la différence apparaît véritablement dans les sociétés démocratiques.

En effet, celles-ci prônent la reconnaissance de l'égalitédes citoyens et parallèlement garantissent le pluralisme, parce qu'elles considèrent que la différence a une utilité sociale.

En France par exemple, l'article 1er de laDéclaration des droits de l'homme et du citoyen de 1789 pose que « les hommes naissent et demeurent libres et égaux en droits.

Les distinctions ne peuvent êtrefondées que sur l'utilité commune ».

Cet article montre bien le difficile balancement entre ces deux impératifs.

De fait, la différence n'est source d'harmonie que si lasociété lui donne une place à la fois suffisante et reconnue (I).

Dans ces conditions, la différence prévient la violence et devient une source véritable d'inspiration,d'enrichissement et de tolérance (Il). I- René Girard fait de la violence la condition impérative de l'harmonie.

Pourtant, la violence surgit et l'harmonie disparaît aussi lorsque la différence est l'uniqueréférence d'une société L'harmonie réside dans une position médiane et équilibrée de la différence.

Cette dernière ne doit être ni niée, ni non plus exacerbée. 1.

Les sociétés ont souvent peur à tort d'une trop grande expression de la différence en leur sein La différence est souvent associée aux marginaux.

Des films, comme « Regarde les hommes tomber » de Jacques Audiard (1994), ou « Les apprentis » de PierreSalvadori (1995) mettent en scène des individus conduits à la délinquance ou à la déprime parce que la société ne les laisse pas adopter un mode de vie différent decelui de la majorité, c'est-à-dire « décalé ».

Il est certes nécessaire qu'une société établisse un socle de règles et de valeurs communes, mais les sociétés croient parfoisà tort que toute différence en leur sein les fragilise.

Cette crainte a une double manifestation : le principe d'égalité qui exclut certaines différences et la recherche del'assimilation des individus. Au nom de l'égalité, certaines sociétés nient la différence.

En France, par exemple, l'idée de « Nation » s'est construite autour d'un modèle théorique que GeorgesBurdeau, dans « La démocratie », appelle le « citoyen abstrait ».

Pour l'auteur, le citoyen abstrait est radicalement opposé à « l'homme situé » dans un milieuéconomique et social.

On a donc fait l'abstraction des différences de situation pour concevoir un modèle de société où les individus sont égaux.

Et parfois, cetteaffirmation de l'égalité au delà des différences - voire au mépris d'elles - conduit à la violence.

L'égalité a ainsi servi de prétexte à lutter contre les minorités nationaleset leurs différences linguistiques, religieuses ou leur mode de vie : les conditions faites au Roms et aux gens du voyage, durant l'été 2010, relève de cette situation. De manière générale, la recherche de la cohésion sociale a conduit certains Etats à réduire les particularismes régionaux.

En France, Emilie Caries dans « Une soupeaux herbes sauvages » raconte comment les « patois » ont été bannis de l'école républicaine. Enfin, les pratiques religieuses sont parfois entravées au nom de l'intérêt de la société, ce qui peut marquer une poussée d'intégrisme (vis-à-vis des Coptes en Egypte,des Chrétiens et animistes au Soudan, etc.).

On peut penser que le laïcisme de la Turquie depuis Mustapha Kémal a offert un terrain favorable au développement del'islamisme en Turquie.

Car, à empêcher l'expression des différences, on les force à s'exprimer et à se radicaliser.

Les individus victimes de l'ostracisme finissent paremployer des moyens illégaux pour se faire entendre.

Les évènements en cours en Egypte et à Bahreïn (février, 2011) fournissent une matière intéressante pourillustre cela.

Il n'en demeure pas moins que toute différence ne peut s'exprimer sans limite, au nom de la cohésion sociale.

Ainsi, la ratification de la conventioneuropéenne sur les cultures régionales obligerait à rendre la justice ou à édicter des actes en différentes langues régionales et mettrait en péril le fonctionnementnational des institutions.

L'harmonie vient donc bien plus de la prise en compte de circonstances particulières, en conservant les règles générales pour tenir compte decertaines différences.

En ce sens, le Conseil d'Etat, dans son rapport public annuel de 1996 sur le principe d'égalité conseille d'utiliser certaines discriminationspositives pour tenir compte de différences appréciables.

C'est ce que John Rawls (2000) avait théorisé dans sa « Théorie de la justice »: il prône la recherche del'équité plutôt que celle de la stricte égalité. Parallèlement, les sociétés craignant que trop de différence tue la cohésion ont tendance à assimiler leurs populations immigrées, parfois au mépris de leursdifférences.

On a tendance à opposer le modèle du « creuset républicain » français à celui de la « salade composée » américaine où les communautés sont juxtaposéesen conservant leurs spécificités.

C'est oublier que la politique française est faite d'assimilation et d'intégration (Todd, 1997). Mais, il arrive que l'intégration dans une société aboutisse au renoncement à la culture d'origine, les sociétés d'accueil craignant qu'une « culture parallèle »affaiblisse la cohésion sociale.

Dans son roman « Black Boy », R.

Wright montre que pour un enfant noir aux Etats-Unis, la volonté de s'intégrer peut passer par lavolonté d'être différent, d'avoir une peau blanche.

Ce fait n'a-t-il pas été au centre de la vie dramatique du chanteur Michael Jackson, décédé dans des conditionsencore obscures en juin 2009 ? Or, ces individus obligés de perdre une partie d'eux-mêmes risquent d'avoir un réveil identitaire marqué.

Là encore, la peur de toutedifférence peut amener la violence.

Plus généralement, l'afrocentrisme aux Etats-Unis a été un signe de l'échec de l'assimilation.

Ce mouvement affirmait la différenceradicale des Noirs et réinventait toute une histoire commune à ces derniers pour affirmer leur identité.

Il estimait par exemple de manière fantaisiste qu'ils étaient les. »